从全体佛教的立场，说明一点，即是︰凡唯识必是法相的，法相却不必是唯识。
如来说法，说一切法是因缘所生的，从因缘所生的诸法，开示诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的理性。此一切法，如推论观察它以何为体性，这才有的从法相而归向唯识了。唯识有其深刻的哲学意义，是在心识为体的立场以说明诸法的因果染净的。如所见所闻的是否即对象的本质;如色法的质碍性，是否有其实体?不是的!唯识学者从认识论的考察，加上禅心的体验，以为并无色法(物质)的实性，一切一切都是依心为体性，依心而存在，这样才成立唯识学。唯识的派别也很多，如依无著、世亲等论典的思想说，即以为一切法都是‘以虚妄分别为自性’的。所以，佛说的因缘所生法即是依他起性，此依他起性，唯识学者，即以为心心所法为体。如《辩中边论》说︰‘虚妄分别有’，世亲释里说虚妄分别为三界心心所法，他并非不说一切法相，而以为一切法都依心识为体的，即真如无为，也就是识的实性。这样，法相是归于唯识了。
然而，佛法的思想系中，并不一律如此，还有一条路在的(大小乘皆有)，如︰“蕴处界各有自体，即所见的色、所闻的声，以及能知的心识，各有其自体。”这样的法相，即不归唯识。然而此等思想，大有漏罅，因为色声等是常识的，佛陀不过从常识的、认识论的立场，说明此等法相，所以富有常识哲学的色彩。在此等现实的法相上，指归法性(三法印与一实相印)，才是佛陀的目标，所以有部等法相学，如稍加推论就引起问题了。如热手触物，初以为冷，而冷手触之，则觉得暖和。这冷与暖，果真是该物的实性吗?绝不如此，这实由于根识的关系而决定。又如萨婆多部说青黄赤白等是色法的究极实体，这也难说，因为光线和目力等的条件，会促成所见色的变化，这不过是明显的例子。所以，吾人以为如何如何，并不见得对象就是如此，所知的一切是与心识有关系的。由此发挥到极端，于是归向到唯识论。无著、世亲论师们，就特别宣说此法相的归宗唯识。不过，常识中的色声诸法，如以为是对象的质，这种常识的实在论，固然不能尽见佛意，但法相必归唯识，也不能使我们同意。因为，吾人认识之有心识关系是对的，由心识的因缘而安立，是可以说的，然说色法唯是自心所变，即大有问题，心识真的能不假境和为缘而自由的变现一切吗?自心还见自心，以自心为本质的唯识论，实是歪曲法相，忽略识由境生的特性，抹煞缘起幻境的相对客观性，而强调心识的绝对性、优越性，所以，除小乘而外，大乘中，法相也不必宗归唯识。心色相待的无性缘起论──中观学者，即如此说。