明末清初的思想家颜元（16351740）是一位力主排佛的思想家，曾写过许多辟佛的文章，其中有一篇叫《辟念佛堂记》，内中有曰：
自汉明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其号曰佛。五蕴皆空，是死其心及诸脏腑也；以耳目口鼻为贼，是死其身形也；万象皆空，是并死山川草木禽鱼也；推其道易天下，男僧女尼，人道尽息，天地何依！是并死世界宇宙也。
颜元对佛教有自己独特的看法，他认为佛教就是死教，佛教的空，其含义就是死。佛教的目的就是要死掉一切。总之，在颜元看来死是佛教的终极关怀。上面这段引文就集中地体现了颜元对佛教的这种独特的看法。颜元排佛，一是因为他看到当时佛教的膨胀给中国社会造成了许多伦理上、经济上甚至政治上的问题；二就是因为他认为佛教讲死，与重生与生生的儒家相冲突。
我们此处姑且不多谈颜元排佛的事，只看他的佛教是 死教这一观点。颜元的这一观点，充分地暴露了他对佛教的不了解或对佛教了解的肤浅。印度佛教原来虽然也讲死，但死并不是印度佛教的终极关怀，印度佛教的最终目的乃是要通过死来获得另一种生，即来世永生，这就是所谓的涅槃。因此，从印度佛教来看，颜元的观点是不能成立的。如果我们再用中国佛教中的禅宗来检验颜元的观点，那么它就显得越发离谱。禅宗的终极关怀既不是颜元所说的死，也不是印度佛教的以死为中介的生，而是 现世当下的活。禅宗的活是通过开悟而实现事物本来面目。一个开悟的禅师，不但他自已的身心腑脏、耳目口鼻是活的，而且他触目所及的一切亦皆是活的：山川大地是活的，木石虫鱼是活的，整个宇宙都是活的。有一次，洪寿禅师听见柴垛上的柴扑落地上的声音，忽然有所省悟，于是作了一首《有省偈》，曰：
扑落非他物，纵横不是尘。
山河并大地，全露法王身。
洪寿禅师显然在一刹那间悟到了那扑落地上的柴、那山河、那大地并不是一般的尘物，而是显露着佛性的法身。柴、山河、大地从而整个宇宙一时都在他的悟境中活了起来。颜元指责佛教并死山川草木禽鱼，并死世界宇宙，这显然与洪寿禅师的山河并大地，全露法王身形成了强烈的对照。洪寿禅师的这首《有省偈》很好地反映出了禅宗的真谛活。在禅宗的视界中根本就没有死不管死是作为一个动词还是作为一个名词；同时，禅宗也不满足于一般的纯粹的生[8]，比如山野中的一棵树是一种生，但这仅是生物学意义上的一般的生、纯粹的生。禅宗认为这样的生是没有意义和内涵的。禅宗的目的是要使这一般的纯粹的生变活，而不是要把生弄死。我们不妨用下图来近似地标示禅宗的意义位置：
死 生 活
| | |
颜元所理解的佛教 儒家及生物学 禅 宗
总之，禅宗是活泼泼的，而不是死沉沉的（禅宗给人的表面现象或许是如此）。禅宗的活不仅仅是指开悟者自身的活这是主体的 活；而且还指他周围的一切事物以及整个宇宙的活：悟者看山，山是活的；悟者看水，水也是活的这是客体的活。在禅宗开悟者的眼中，没有什么东西是死的，青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。三千大千世界，不管是有情的还是无情的，一切都在自己的本来面目中活 了起来，一切都显露着佛性。
最后，我们不妨再以青原惟信禅师下面这段著名的话来印证禅师之活。青原曰：老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。青原在这段话中借助山水向他呈现的三种不同形态，形象地表达了自己达到开悟所经历的三个阶段：
(１) 见山是山,见水是水。(２) 见山不是山,见水不是水。(３) 见山是山,见水是水。
在这三个阶段中，其中第三个阶段的山水就是活的山水，见下图：
(１) (２) (３)
见山是山 见山不是山 见山是山
见水是水 见水不是水 见水是水
| | |
山水与人没发 山水的本来面 山水的本来面目因人的
生内在联系 目被蒙蔽 开悟而显露，山水活了
| | |
(假) (空) (中)
(分别一切相) (泯一切相） (立一切相)