金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢?抑是无呢?”昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无;太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂?忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”太尉：“心如何了?”昙颖：“善恶都莫思量。”太尉：“不思量后，心归何所?” 昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处?”昙颖：“未知生，焉知死?”太尉：“生则我早已知晓。”昙颖：“请道一句，生从何来?”太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么?”太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”昙颖：“百年一梦。”太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知?”“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”生从何来?死往何去?这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。
释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来?死去何处?即不问可知了。
