第五节
禅宗是不立一法的,以上所述只是为了使教下行者趋人禅宗的方便。因此,在实际入门时,应该不立次第,不期来果,不著境界,把一切放下,提起现前的一念,了了分明地去运用,自然能得禅道。
禅宗最忌是执著教相与境界,但初心学人如未遇明师之前,教相也不可不略知,否则不知自己在修甚么;对於禅的整个过程也应该有个粗略的了解,便於识别自己的程度,否则未悟谓悟,未证谓证,即成大妄悟。但大致上了解之後,应抛弃一切意解,一心修法,并时时以禅理来观照,使心念常与禅理相应。
前面讲过,禅的一切语言方便都是指向於自性的,因此,虽立六个历程,其实只一性而已,因为从始至终,都不离自性,而此自性是无减无增,不二平等,了达於此义,即能不落阶级次第。
讲六妙门与禅宗,就是为了使初心学人明白如何在六妙门的次第上领悟禅宗的旨趣,并在具体的法行上导入平常心。所谓平常心,就是:平者不曲,时时直心而不落一切分别;常者不断,十二辰中没有失念间断之时。又行者在了悟自性时,能够不被任何法相所掺杂,不被世间虚妄的意识所搅乱,不为沈掉与妄念所鼓动,能在一切处都安置於当下的本来之处,这就是平常的现量。