在《金刚经》的结尾部分，佛陀说出了一个四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”很多人认为这里的“有为法”指的是有为的(修)法，其实这是不对的。佛陀真正说的有为法，其实指的是五蕴。
佛陀讲法几十年，对于众生的概念一直都是：众生都生存在五蕴的纠缠中。这也是佛陀传法的核心要义之一。认为只要众生脱离了五蕴的控制，就能做到究竟涅槃。
但是要做到脱离五蕴很难。因为五蕴不是恒久不变的。而是自无始以来，众生在自己生命的长河当中，反复地在增强这个东西。所以，众生才会变得越来越难以“度化”。
不仅是人受五蕴的控制，整个娑婆世界也因为五蕴的增强，由一个美好的世界，逐渐地变成五浊乱世和现在的末法时代，最终还会走向空无。也就是说，这个世界的变化，起因就是五蕴。只有改变掉五蕴，众生才能起到被度脱的作用。
佛陀认为，人脱离了五蕴后，会达到一种“无无明，无无明尽，无老死，亦无老死尽”，“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这也是佛陀度人的核心所在：脱离五蕴的控制，让人远离各种恶趣。
但是人在五蕴当中，尝到了五蕴带来的“快乐”，甚至于“幸福”，再让他去脱离五蕴，就很难做到。比如当一个人得到什么的时候，很难想到有朝一日会失去它。即使有的人明白有朝一日会失去，但是得到什么东西时，那种给人带来的短暂精神刺激，也让人觉得，“这样才是幸福的，这样才是真正的人生。”