为什么活著？
为什么想学佛？学到了什么？
今天曾经动怒了吗？
还挂虑著什么吗？
假如死亡即在眼前呢？
目次：
序
自序
前言
凡例
一、不放逸
二、守护
三、心
四、解脱的圣者
五、死
六、业报
七、欲爱
八、对治
九、止诤
十、次第
十一、无常
十二、因缘
十三、四谛
十四、味患离
十五、四念处
十六、念佛
十七、其它
一分钟正思维
序
释宏印
印度本土的佛教，大略分为三期，初期「佛法」；中期「大乘佛法」；后期「秘密大乘佛法」。初期以巴利文系代表，佛入灭百五十年后传入锡兰，目前流行扩及缅甸及泰国等地区，称为「南传佛教」。中期以华文系代表，佛入灭约五百年传入中国，时值东汉末年，后流行扩及朝鲜与日本，称为「北传佛教」。后期以藏文系代表，佛入灭千年后始传入西藏，流行蒙、青、康、藏等地区，称为「藏传佛教」。
就目前世界各国流行的佛教现况，从印度历史佛教的发展演变而言，不外这三期三大语系三大区域佛教的传承分布。当代佛教，更远播西欧，遍及全球五大洲；影响所及，传统信仰修持与现代学术研究，如何抉择释尊本怀，相应正法，此间契理与契机，方便或究竟，宗派之间，呶呶不休。修学佛法的次第，说是「教、理、行、果」，或是「信、解、行、证」，不外乎解行并重，教证等量。是故，我一向尊重学界的「文献」领域的正确性，再次依信仰的宗教修持，来取舍其真伪。
汉译四阿含，虽早在隋唐前即传入中土，但在智者及贤首的「判教」下，被贬为不究竟不了义不能成佛的小乘经，从此之后，四阿含真是含冤千年，乏人问津！善哉幸乎，近代学界文献的□清，爬梳抉择，与巴利文的五尼柯耶，对照比读，结果获致学界普遍而无疑的肯定。以「原始佛教」领域而探究，四阿含实为公认的现存最早佛典，从此之后，近代的佛法修学者，引起研究「阿含」的热潮，阿含佛典似乎又突然间身价百倍，视若瑰宝了！
庄居士春江仁者，与余相识多年，其对佛法的修学，精、专、恳、笃；近年尤以四阿含为专攻，研读讲写，已编著有《杂阿含经二十选》、《印度佛教思想史概说》，书出之后，需索者众，已再版矣！近日庄居士更将自己精读阿含经的菁华，节录为《阿含经随身剪辑》，提供给又忙又杂的现代佛弟子，一条又专又精的读经方式，期能放在您的口袋中，时时阅读，时时思惟，时时反省观照；善哉！佛弟子如春江仁者，其护持正法之发心，续佛慧灯，悲情愿力，真可谓深得「如来善护念：：善付嘱：：」者也！兹以编辑出书，问序于朽衲，不揣浅陋，引述「阿含」之胜义，愿读者知去佛时遥，明师不易，正法难明难逢，应知惜缘惜法，及时精进，功不唐捐也！略此数言，权以为序！
一九九四年佛诞节宏印
于台北印顺学术研究所
自序
处在快速变迁的现代社会里，讲求短、小、精、薄，是趋势之一。数量庞大的佛经，已经被时间不够分配的一般大众，视为畏途。这对今日佛法的传播，不论是在质、或在量上，都可能形成了障碍。尝试一种方式，做为一般大众与经典的桥梁，是作这本剪辑的第一个动机。
在生死中打滚了这么久的一般人，染著数不清不如法的坏习性，等著用佛法来净化。然而，累积了那么久的坏习性，可也不那么容易，说改就改得了的。怎么办呢？也没什么特别的办法，只有时时刻刻地、点点滴滴地努力了。假如能有一本随身手册，摘录重要经文，即使在只有五分钟、十分钟的空档里，能拿出来读一读、想一想、反省反省，让生活落实在佛法的实践中，经常获得佛法的滋润，而将时间、空间的限制，降到最低，这样，才真的是菩萨保佑，佛力加被呢！这是作这本剪辑的另一个动机。
为什么选择阿含经呢？汉译的四阿含经，与巴利文的五尼柯耶，已经是现今国际佛教文献学者们，所公认现存最早的佛教经典。最纯朴，最接近佛陀教诫的原型，失真也最少，也是世间佛法流传的根源，实在是人人必读的重要典籍。期盼借著这本份量不多的剪辑，激得起您遍读四阿含经的意愿，也希望您读过四阿含经后，觉得这本剪辑，还值得放在您的口袋中，时时阅读、思惟、反省。
一九九四一三十于鹤见
前言
如果佛陀再来人间──解读「阿含经随身剪辑」
吕胜强
一些具敏锐观察力的有心人士，对于当前的社会，列出一张共同的体检表──「这是一个不确定的时代」：一切都充满著不可控制的因子，它反映出社会的失序现象及人心高度的困顿、匮乏与不安。就佛法的立场来说，「世间的不确定（不安稳）」是人生的如实真相；然而矛盾的是，期盼「确定」却又是人类普遍性内心深处，根深蒂固须臾不可磨灭的世纪大病。这么一来，人类的幸福似乎是没有了指望，在这人类的危机中，佛法将很有可能扮演一项人类心灵重建工程的角色，因为，在过去历史的轨迹中，佛陀曾经成功地教导弟子们一套直指人心消除焦虑烦恼的修行方法。如何自利与利他或契理与契机，就有待佛弟子的任重道远了！
佛法的创觉者──佛陀，毕竟已经入灭了二千五百多年，他可能再来人间吗？「佛陀的涅盘」这个存在性的问题，千百年来，佛弟子心中一直强烈渴望有一个明确的答案，但是在佛陀的教诲中，这是不予讨论的范畴，因为从佛法的如实义说，那不过是众生心中无明的投射罢了！如果我们真正欢迎佛陀重回人间，那么值得重视的，应该是佛陀当年回应阿难的最后教诫：「佛灭度后：：我成佛来所说经、戒，即是汝护，是汝所持」（见本剪辑第一六四条）。阿含经是公认现存最早的佛典，乃佛陀一代时教的重心，今天的佛弟子，若能精勤研读思惟，如法实践，将如同《佛遗教经》所说：「自今以后，我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。」这相当佛陀永驻人间，常转法轮。
春江师兄将四阿含菁华分列纲目加以剪辑并逐经做提示，希望便利读者随身阅读、思惟、反省，个人深恐古代的典籍、文字较为艰涩，乐意依据剪辑纲目略作解读，藉此与学佛的朋友共勉，若能因此而引发阅读本剪辑的增上意乐，更是所盼。
人性的剖析
在一次私下的参访请益中，印顺导师语重心长地开示：「学佛难吗？确实难！可是真正说来，学佛应该也是挺容易的！」余聆听之后，心中有很大的感触。我们众生的心，长久以来，常习惯与贪镇痴纠缠在一起，没办法有片刻时间不用力执取在某一件事物上，即使在睡梦中也一样。如本剪辑廿三条所说：「长夜心为贪欲所染，镇恚、愚痴所染」；廿四条也指出人性的：「须臾处处，攀捉枝条，放一取一」；剪辑六一条，佛陀更深刻的剖析：众生一切的痛苦，皆是以欲爱为本。所以，学佛是难在逆水行舟，不进则退的与人性中如影随形的恶习搏斗。可是从另一方面看，人生却又充满了希望，佛陀赞叹生而为人的难能可贵：「人间为善趣：：诸佛世尊，皆出人间。」（剪辑一六二条）由于人类有「惭、愧、不放逸及精进」等四种可以开发的良善美德，它将引导我们通往解脱之道。有惭愧心，就能尊重自己、他人与真理，不放逸乃是不退堕的安全保证，而精进则可勇猛向目标迈进。以上有关人性的光明面与黑暗面，在观察思惟修行上，如何抉择，本剪辑的「心、不放逸、守护及欲爱」等四章有详细的介绍。
生命的终极关怀──业报、死与解脱
有同修问到，佛陀时代的杀人魔王鸯掘魔罗，在一生中杀了那么多人，恶业深重，怎么有办法当生证阿罗汉，而成为佛教「放下屠刀，立地成佛」的最佳典范，那不是恶没有恶报吗？另外，在一次与佛教观音线青少年协谈中心的朋友，讨论畅销书《前世今生》时，也引发一个初学者迷惑的问题──无穷的前世，伴随著无尽的焦虑烦恼（每一世累积的焦虑恐惧，都必须一一利用催眠追溯回去，加以治疗），业报的无穷无尽，如何消解得完？如何从中解脱？以上二个问题，似乎动摇了佛教传统上「善恶到头终有报」的观念，也令人怀疑解脱的可能性。其实，大家是忽略了佛法「因缘果报」中「缘」的深刻意义，有因不必然有果报，关键是有没有滋润善恶业的「缘」，这也是解脱之钥。这在本剪辑「业报」一章上有深入的解析，读者们或许亦可透过正确的业报观，进一步探索佛教徒面对临终器官捐赠时应采取的态度。
死与解脱，是生命中最为终极关怀的课题，前者人人有份，但却又不为大家所乐意接受，因为死，代表一切欲望的破灭；面临未知世界不确定的恐惧，这与人性内在希望永远活下去的自我执著，有著严重的对立。学佛者如何随顺因缘来面对死亡的「随时到来」，倒是一个严肃的自我砥砺反省的功课！另外，阿含经对于「解脱圣者」那种平淡而脱落一切神秘现象的描述，应可启发我们修行的正确方向与态度，值得一读再读，思惟学习。
「佛以一音说一切法」的省思──对治法门
佛教徒喜欢赞叹佛陀的「一音说一切法，众生随类各得解」，这是佛灭以后，部派佛教中，「大众部」的佛陀观。历史上的佛陀，以神足示现、教诫示现及他心示现等三轮教化弟子，其中难免有神通威德的感召，但是佛弟子不要忘记「神足飞行者，亦是世俗常数；智慧成就者，此是第一之义」（剪辑一四八条）的遗训；中阿含伤歌逻经也指出「教诫轮」（言教及身教：法与戒律）才是最主要最殊胜的。由于众生的根器千差万别，因此佛陀的教导，也就因时因机有所不同，从本剪辑的「对治」章，可以看出其多元性。
剪辑八二条增上心经所介绍的五种降伏心的方法及八四条水喻经提出五种消除镇恚的技巧，对于日常生活上都相当实用，必须时时实践，才能熟练。不过由于对治法门，常都是一种权宜性的修行指导，不能以此为究竟，因此阿含中，都会将对治法门加以提升，直接面对苦恼的「集」（原因）而达到贪镇痴止息的第一义上。这也是剪辑八一条漏尽经所示七种不同的途径均指向漏尽（断除烦恼）的真正意义，如同龙树菩萨的「四种悉檀」，对治悉檀必须引导至第一义悉檀。
相对于佛陀的观机逗教，现在有一些学佛的朋友，每每以自己的学佛经验或受用的专修法门，主观的或略带强迫推销式的介绍给其他道友们，这实在是不尊重因缘（差异性）的我执主宰欲冲动，从有漏善法来说，是一种「顺道法爱」的执著。要留意！执著就是不折不扣的烦恼。这也是剪辑八六条阿梨吒经所说的筏喻法门：连有益的「正法」都不可以执取。
登峰必须由山脚拾级而上──道次第
禅宗的典籍常记载，古德们在偶然的因缘下言下顿悟，这似乎令人有「得来全不费功夫」的错误印象，姑不论开悟的内容如何，读者们往往忽略的是，古德们在悟道之前，千山万水披荆斩棘，艰辛求道的过程。在阿含经中，佛弟子与佛陀或圣弟子间，因法义的问难请益中，也常有闻法证果的情形，圣弟子的「非时得证」，必然要经历播种、灌溉、成熟（种、熟、脱）所谓闻思修证的次第，不可能跳跃而上的，在剪辑九八条七车经中有明确的宣示。
在印度及中国的佛教发展史上，曾经发生专重「修证经验」取向的修行风潮（如部分大乘行者的「直从涅盘经验」下手），在这偏颇的现象下，不从现实身心（蕴处界）的苦集灭道之正常道次第下手，于是禅定神秘经验倾向的道风，模糊并误导了原始朴实的释尊遗教。阿含经中，佛陀特别告诫：「不依六根来体验十二因缘，是无法通往涅盘解脱之路」（剪辑一○○条：「不问汝知不知，且先知法住，后知涅盘」），龙树菩萨在《中观论》中也强调：「不依世俗谛，不得第一义」。
坊间，我们看到克里希那穆提及奥修的修行方法与宗风，其中颇有与佛法相似的地方，惟仔细分辨，可以发现两者均缺乏明确的道次第，令学人难有下手处。至于，这两位印度宗师的道法，是否与佛法的正见、正业、正命间有相异处，则须审慎地另为讨论。
入道的第一道关卡──苦圣谛
学佛的朋友，有时会自嘲地说：「学佛一年，佛在眼前，学佛三年，佛在天边」，有一种入道难的无奈感，其中的症结在那里呢？佛法是一种生命的试炼，文字堆砌的沙屋，当然经不起小小浪花的冲刷。一个学佛的人，假如整个身心（五蕴），没有刻骨铭心的无常痛切感，是很难时时处处激发那出离苦恼的道心，更遑论对佛法的安忍坚定了！所以佛陀初转四圣谛法轮，就是以苦圣谛为入道的第一步。
为免于说食数宝的流于概念上的「头脑作用」，剪辑的「味患离」及「四念处」两章分别介绍了两种加强苦圣谛体验的修行方法，前者是知非即离的「正思惟」观照法，后者是绵密的「正念」工夫，两者是相辅相成的。个人曾与春江师兄讨论某佛教团体的四念处修行方法──「当身体某部位有酸痛时，透过四念处的观察，酸痛自然会止息下来」，一般的酸痛，可能可以经由四念处的修行，让身心放松（副交感神经的作用）而得到纾解。但是若酸痛的原因，是长期劳累或外力撞击所引发，就无法单靠四念处而成办了，必须另依正思惟「集」或「过患」才能出离酸痛（如充分休息或找医生就症下药治疗），换作是烦恼的观察也是如此，一定要四念处与苦集灭道四圣谛因果相应时，始能止息烦恼。
佛教团体共修的游戏规则──无诤
这个世间纷争的根源，大抵不出思想与感情两大问题，佛教的团体也不能例外，从佛法来说，就是人性上的「见诤」与「欲诤」。为化解众生的忧恼，佛陀在杂阿含四九六经（剪辑九一条）提供了──「如实的对话」、「选择对话的适当时机」、「对话内容有助于烦恼的止息」、「言语柔软」及「关怀悲悯对方不起情绪」等五个团体互动的原则，它可以作为佛教团体布萨共修之指南，值得我们一起开发学习。
无诤代表和平非暴力精神的坚持，在剪辑九二条的提示说得很好：「对于世间的人文习俗，团体的共同约定，学佛者当以随顺、无诤的态度，柔软应对；但是对于佛法的价值观，则应以最坚定、严肃的立场予以表达」。什么是佛法的价值观？那就是肯定世间是因缘无常，人类应互助互容，任何的行动都必须指向内心的寂静（宁静）及贪镇痴的止息。这也是佛法一贯谴责暴力的原因，此或许可供佛教团体在从事社会抗议活动时参考。
无我的实践──无常因缘观
人生的忧悲苦恼，阿含告诉我们是对于自我的错误认知，因此佛法首重「如实正观」──确确实实面对自己身心的问题，不预设立场地观察，发现自己与世间是无常、是因缘决定一切的。由于是无常，因此不愿意真正拥有什么（当然也不在意失去什么），也无意与人争高下（胜劣）；又因体认到多重因缘的相互制约性，从中感受自我能力的微小，盲点很多，于是自我为中心的意识型态渐渐淡薄下来。所以无常观与因缘观，落实到自己的身心，就是无我。
因此，「无我」是佛法的标竿，阿含经的初果断三结，主要即是破除我见。无我并非否定行住坐卧中，生蹦活跳的我，而是五蕴身心和合，知情意达到和谐平衡的状态，人格上展现的是觉醒、敏锐、理性及开放的成熟，是一个喜悦的活在当下的人。这在剪辑的「无常」及「因缘」等二章，编辑者有精辟的发挥。
学习佛陀的悲心拓展阿含的行践
古印度，佛陀及部分圣弟子的菩萨风范，受到时空的限制，不能蔚为风潮成为时代的主流，是一件遗憾的事！印顺导师曾在「契理契机的人间佛教」一书中写到：「古之学者为己，今之学者为人」，透露出他的观察──现代是菩萨行的有利时机。他老人家在另外的场合对于「今之学者为人」补充解释说：由于交通资讯的发达，现代人不与人互动都很难，可以说不当菩萨都不行。我们愿意把握佛陀本怀复兴的契机！
事实上，代表菩萨正常道的「六波罗密多」（六度）、「四摄」及「四无量心」等法门，在阿含圣典中，均可寻得其根源及脉络：如六度的纲目──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（即智慧），在阿含中屡见不鲜；「波罗密多」（度到彼岸）与积极的「断尽苦边」意义相同。杂阿含六八一经（佛光阿含藏编号）谈五力道品时，即明确地指出「一切众生的事，皆是四摄的范围」。而杂阿含九○八经则引用「自通之法」的同理心（「自通之法」见剪辑八三条），发挥佛教戒律「护生」（护持一切生命）的精神，而将五戒的前四戒拓展为慈悲喜舍以落实人间的利济关怀，而不仅仅把四无量心局限在禅定的修持法而已。印顺导师更论证大乘「中观论」为阿含经的通论。
我们以为，学佛的朋友，若能随份、随力、随因缘地将消除烦恼的方法与经验，直接或间接地回馈给生活周遭的人，那才真正可称为是学习佛陀人格的「佛弟子」，如用这种心态来系念佛陀的圣德，则是高品质的念佛行者。让我们一同携手前进！
结语
春江师兄与本人，十五年来，在佛法的路上共同修学，相互增上，个人亲眼看到他深得佛法的法义饶益、梵行饶益，乃至不退于佛法的坚定正见正行，并敬重他发心的专精恳笃（如宏印法师在序文中所说）。欣逢本书的发行，深愿将之推荐给学佛的朋友，大家一起来学习佛陀的教诲，并共同开发阿含净化人心的大乘精神。一九九四七
凡例
⑴中一四一表示该段经文，摘自汉译《中阿含》第一四一经；增二二五表示该段经文，摘自汉译《增一阿含》第二二五经；杂四Ｏ表示该段经文，摘自汉译《杂阿含》第四Ｏ经；长二表示该段经文，摘自汉译《长阿含》第二经；经数之编号，以《佛光大藏经》本为准。
⑵《大正二九六七五上》表示大正版《大藏经》第二九册第六七五页上段。
⑶「※」符号处，为剪辑者对该段经文之赘言，仅供参考。
④经文中，（）内之文字，或为不同经本之用字，或为不同的翻译用字，或为诠释之用，而使经文更容易燎解者。
一、不放逸
心灵的净化，是一场自己和自己的比赛。在这场比赛里，样样都得自己来。今天不做的，明天还是得自个儿做；今天做不来的，以后还是得靠自己的努力来克服，每个人都一样，不会有例外。成效，是点点滴滴努力的累积。不努力，必然是不会有成果的。
经中说，不放逸就是多修「四意（正）断」──对不好的，革除、防范；对好的，开发、保持。广泛地来说，就是心中常有佛法，常自警策（杂九九六），常以佛法的价值观，作思惟、判断，以及自我反省。不放逸，是一个修行者常要有的警觉，时时得做的反省。
1.如山河、石壁、百草、五谷，皆依于地而得长大，诸善三十七道品之法，住不放逸之地，使诸善法而得长大。（增二二五）
※四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道共三十七项，被称为三十七道品，这是早期佛教经典中，有关佛陀教化；佛弟子修学内容的归纳与整理。
其实，不管作了怎样的归类，或者，开创了多么好的法门，如果离开了不放逸的基础，那么，都将一事无成。
2.譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子安稳出壳；如是，不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。（杂四Ｏ）
※在心灵净化工程的领域里，没有投机客的生存空间，有的只是像母鸡，勤于孵蛋般的成功范例。
孵蛋的母鸡，随时抱著蛋（荫馏），关怀（消息）著蛋的冷暖，只待因缘条件都具足了──时机的成熟（随顺），便见小鸡一只只地破壳而出（成就）了。修行，何尝不是需要像这样的孵蛋功夫呢？
3.八大人念：①少欲、②知足、③闲（闲）居、④持戒、⑤三昧、⑥智慧、⑦多闻、⑧精进。
弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉，我以精进之力，超越成佛。诸佛世尊皆同一类：同其戒律、解脱、智慧，唯有精进不同。是故，此第八大人之念，为最、为上、为尊、为贵。（增三七五）
※值得修行人尊敬、效法的先觉者（大人），平时都是怎样来自我约束的呢？能少欲知足，少应酬；不让自己忙得浑浑噩噩地，能心地善良，尊重他人，能常静下心来，检视自己的缺失，能集中心意，锻练敏锐、如实的观察力，并且，能多吸收有关心灵净化的资讯，而最难能可贵的，还是能持之以恒，保持勇猛精进的毅力了。
4.云何？善调琴弦，不缓、不急，然后发妙和雅音不？精进太急，增其掉、悔；精进太缓，令人懈怠。是故，汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。（杂二五六）
5.极精进者，犹如调戏；若懈怠者，此堕邪见；若能在中者，此则上行。（增一九七）
※佛陀有一位很用功，但总是得不到突破的学生，名叫二十亿耳。眼看著周遭的同伴们，一个个成功地成了解脱的圣者了，想著自己似乎是白费了的努力，终于由满怀抱负，转为患得患失的急躁不安（掉），最后心灰意冷地，打算放弃继续追随佛陀修行，还俗回家（悔），心想：以家中的大财富，还有能力广作布施，起码比留在僧团中，一事无成要强。
佛陀知道了，就以琴师必需调整妥琴弦的松紧度，才能奏出优美的音乐，作为譬喻，来教导二十亿耳。尊者二十亿耳，把握了适度的努力，不久，便顺利获得了突破，也成为解脱的阿罗汉圣者了。
修行，就如同调琴弦，是要依著自己身心不同的情况，来作调整的。该稍喘口气时，就让自己喘口气，但该自我鞭策时，就不要为自己找藉口。善知识的指正，修行团体中，同修间的相互砥励，以及自己对自己诚实负责的态度，应该都有助于对精进的适当把握，才不致于太急、太缓。过犹不及！
6.如巧金师，以生金著于炉中增火，随时扇嗪，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓嗪者，即于是处，生金焦尽。一向水洒，则于是处，生金坚强。若一向俱舍，则于是处，生金不熟，则无所用。如是，专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。（杂九九一）
※三相，即止相、举相、舍相。心思如果一直停留在止相，经中说「其心下劣」，也就成了懈怠，就像火候不够，易碎的钢；太松的琴弦。
一直留在举相，「掉乱心起」，也就是过份精进，反而让自己陷入了得、失的焦虑中，就像过热的钢；太紧的琴弦。一向俱舍，就等于忘失了修行。
修行，也和照顾炉火一样，得依著需要，随时鼓风（扇嗪）增温、洒水降温，或者暂时保持现况，也不鼓风，也不洒水（俱舍），来维持所需的温度。
7.如田夫，随时耕磨，随时溉灌，随时下种已，不作是念：欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、后日也。而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。
譬如伏鸡生卵，随时消息，冷暖爱护，彼伏鸡不作是念：我今日，若明日、后日，当以口啄爪刮，令其儿安隐得生。然其伏鸡，善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是，善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱。（杂八三九）
※修行，是细水长流，水到渠成的绵密功夫，急不来的。不是今天播了种，明后天就想著要收成的。习性的改变，不会是一、二天，一、二年，甚至于一、二辈子的事。不要一心想著收成，而忽略了该做的努力，也不必因为自己努力一阵子了，却发觉离解脱还很远，而觉得心灰意冷。只要不断的努力，点点滴滴的累积，到了因缘具足时（随其时节），自然就会有所转变的。揠苗助长，必然会适得其反。不放逸，就是：「随时耕磨，随时溉灌」；「随时消息（关怀；用心），冷暖爱护」。
二、守护
眼、耳、鼻、舌、身、意，是我们全部的感觉器官，在佛教的经典中，称之为「六根」、「六情」或「六内入处」。色、声、香、味、触、法，分别是六根所认知的对象，佛教经典中，称之为「六尘」，或「六外入处」。六根与六尘，是我们日常生活中，身心活动的舞台，所以经中说，这就是我们的「世间」了（《杂二三三》、《杂二三五》经）。六根，是我们与外界交通的第一道门户，情感上的杂染与烦恼，大多从这儿开始，而凡夫、圣人的差别，也从这儿，就开始显出不同了。修行，就当从守护六根──第一道关卡，开始用心吧！
8.不调御六根，不密守护而不修者，必受苦报。（中一五三）（须闲经）
9.弊魔波旬，恒在汝后，求其方便，坏败善根：化极妙奇异色、声、香、味、细滑（触）之法，欲迷乱（汝）。（增四三）
※波旬，是传说中，专门与修行者作对的魔王名字。其实，这也可以看做是：自己长久以来，根深蒂固的错误习性。就是因为这些错误的习性，让我们一直马不停蹄地，追逐著自以为是美妙的东西。从表面来看，魔在身外，引诱著六根，啃啮著人们向善的意志（善根）。
10.凡夫之人，若眼见色，便起染著之心，不能舍离；彼已见色，极起爱著，流转生死，无有解时；六情亦复如是。世尊贤圣弟子，眼见色已，不起染著，无有污心，即能分别此眼是无常之法，苦、空、非身之法；六情亦复如是。（增三四四）
※在台湾，有一句俚语：「内神通外鬼」。身外的魔，也还要有内在的魔相呼应，才有戏唱。染著的心，就是内在的魔。解脱的圣者，由于心中没有染著，明白世间存在的一切，总是随著所构成因缘条件的变化，而改变著（无常），既找不到永恒不变的真我──非我（非身），同时，也没有什么，是可以被捉得住的（空），所以，终究要让意图拥有的人，感到失落而痛苦的（苦）。所以，圣者们对从六根接收进来的资讯，一开始就能保持如其事实地了知，不会夹杂著自己的意思，自我中心地去添油加醋，做二次加工，中第二只毒箭（请参考本《剪辑》第二七条经文）。而凡夫，因为有著一颗染著的心，所以，在六根接触六尘时，会不自觉地，就生起了五花八门的染著，日复一日的。
11.宁常眠床，不于觉寤之中思惟乱想；宁以烧铁烙眼，不以视色兴起乱想；宁以锥刺坏耳，不以听声兴起乱想；宁以热钳坏鼻，不以闻香兴起乱想；宁以利剑截舌，不以恶言唣（粗）语堕三恶趣。是故，当将护六情，无令漏失。（增四五九）
※烙眼、坏耳、坏鼻、截舌，都不是重点，重点在强调「不起乱想」！不起乱想，就是不做二次加工；不做不实在的想像（幻想），自编自导。
12.守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意：若眼见色，然不受相，亦不味色，守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根；如是，耳、鼻、舌、身、意。行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。（中一八七）（说智经）
※不受相，就是不要让那些所觉知的影像，老是停留在念头里。不味，就是不要老在回味那些甜蜜、美好的感觉。心中常常保有这样的警觉，随时随地，不要让自己在心中起贪、起忧、起恶念，这就是守护六根，也就是经文「常念闭塞，念欲明达」的含义了。
13.若专念分别六入，终不堕恶道。眼观此色，见好则喜，见恶不喜，耳、鼻、舌、身、意亦复如是。犹如狗、狐、猴、鱼、蛇、鸟六种之虫，性行各异，所行不同。设复有人取此六种之虫，系著一处，而不得东、西、南、北。是时，六种之虫虽复转动，亦不离故处。是故，当念专精，意不错乱。是时，弊魔波旬，终不得其便，诸善功德皆悉成就。（增三四Ｏ）
※「专念分别六入」，就是对从六根接受进来的讯息，了了分明（当念专精；皆正知之），而且是随时随地的（行住坐卧，眠寤语默）。这是修行技巧上，一项重要的守则。如果心念能随时保持了了分明，意不错乱，那么，外在的魔，将无机可乘。这就像将狗、狐、猴、鱼、蛇、鸟（比拟为六根）等，六种各有不同喜好的动物，同栓在一个安全处（即：专念于不贪、不错乱；《杂二六五》作「身念处」），任它们怎么动，也还是在那安全处，不会走失，或受到伤害一样。
14.郁多罗白佛言：我师波罗奢那说，眼不见色，耳不听声，是名修根。佛告郁多罗：若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者，眼不见色。眼、色缘，生眼识：可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。是名贤圣法律无上修根。（杂二八一）
15.缘眼、色，眼识生，三事和合触，缘触生受──若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触、种镇恚身触、种戒取身触、种我见身触；亦种殖增长诸恶不善法。如是，纯大苦聚，皆从集生。如是，耳、鼻、舌、身、意、法，缘生意识，三事和合触，广如上说。（杂二一五）
16.有六触入处：眼触入处、耳、鼻、舌、身、意触入处。于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知去我法、律远，如虚空与地。于此眼、耳、鼻、舌、身、意触入处，非我、非异我、不相在，作如是如实知见者，不起诸漏，心不染著，心得解脱。是名六触入处，已断已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，欲不复生。（杂二一一）
※眼不见色，耳不听声，就是修行？就能得到解脱了吗？不是这样子的！眼睛，它只是一个感光器官，当一个正常的眼睛，接受到外物的光线反射时，视觉神经，开始作用，将影像传入脑部，于是就产生了认知（触）。这就是经中所说的「三事和合触」。认知，是经由过去经验，以及依过去经验所建立的观念而完成的。所以，如果过去的经验，或既存的观念是偏差的、爱染的，那么，所产生的认知，以及继之而来的发展，难免也是偏差的、爱染的。在偏差的、爱染的认知之后，情绪（受）、价值判断（想）、行为表现（行），也随后而到。一方面，向外影响著当时的言行，另一方面，在内又成为累积的经验，准备影响著下一次的认知。眼见色的过程是这样，其它耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，也都是如此。在这一连串的过程中，修行，是要从哪里下手呢？经中说，当从如实知「情绪」（受）的集、灭、味、患、离（请参考本《剪辑》第十四、十五单元），来消除贪、镇、疑。而更细微、更澈底的，则是从「认知」（触）时，就不以自我中心的支配欲，为出发点（非我、非异我、不相在，参考本《剪辑》第一五二、一五三条经文）：对合于己意的，警惕于贪爱（修习厌离）；不合于己意的，警惕于镇厌（修习不厌离），而离开贪爱、欲染，舍离执著，正念正智。这才是佛法所说的「修根」，才能像斩草除根般地，将烦恼永断无余，而得到解脱。守护六根，就先从自己情绪的掌握，了了分明做起吧！
17.若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明□障，世间贪爱（忧）恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名关闭根门。于食系数，不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴，修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐，无闻（间）独住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故，是名知量而食。（杂二七四）
18.云何诸根寂静？眼见色（耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法），不起想著，无有识念，于眼（耳、鼻、舌、身、意）根而得清净。因彼求于解脱，恒护眼（耳、鼻、舌、身、意）根。云何饮食知节？思惟饮食所从来处，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今当除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不绝。犹如脂膏涂疮，欲使时愈故；重载之车，所以膏毂者，欲致重有所至。云何不失经行？昼日、初夜、后夜，若行若坐，思惟妙法，除去阴盖。中夜右胁而卧，思惟系意在明。若诸根寂静、饮食知节、不失经行，常念系意在道品之中，便成二果，于现法中得阿那含。（增一八Ｏ）
※修行，是全方位的动员，不论是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法，乃至走路、吃饭、睡觉，处处是修学的道场，应当到处让自己心中有佛法（常念系意在道品之中）。「关闭根门」与「诸根寂静」，含义是一样的，同样是指关闭贪爱的念头，清除幻想、黏著的干扰，让自己保持清净。吃东西，是一件再平常不过的事了。然而，平常中，也有应当用心之处，那就是吃东西的态度。简要地来说，饮食当以治饥止渴，恢复精力，以维持一个不会干扰修行的身体状况为准，而不是在求肌肉之健美，身材之动人。所以，讲究色、香、味的饮食享受，与太用心思于计较饮食营养，都不算是如法吧！
19.舍利弗白佛言：世尊！我今于林中，入空三昧禅住。佛告舍利弗：善哉善哉！汝今入上座禅住，而坐禅。若欲入上座禅者，当如是学：若入城时，若行乞食时，若出城时，当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念、著不？作如是观时，若眼识于色有爱、念、染著者，为断恶不善故，当勤欲方便堪能，系念修学。譬如有人，火烧头、衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭。若观察时，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱、念、染著者，彼愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习。是名于行、住、坐、卧，净除乞食。是故，此经名清净乞食住。（杂二三八）
※修行，不谨是全方位的，而且，还是全天候的。不论是居家休闲，或是出门忙碌地讨生活，都应该随时随地，藉著对情绪变化的了了分明，去反省情绪变化的原因，观察心中是否起了贪欲、爱念、执著。如果察觉到心中起了贪欲、爱念、执著，就当即刻踩煞车回头，努力设法平息。修行，就在日常生活的行、住、坐、卧间用心；当下就是。
三、心
在修行的领域里，「心」，一向被十分地重视。然而，心，指的是什么呢？其实，心，是一个含义很广的概括性称呼：当我们说「心情愉快」，这是包含了情绪觉受，相当于五蕴中的「受」（五蕴，是指色、受、想、行、识等五种不同性质的聚集。为佛教经典中常见的名词，是佛陀分析组成「人」的五大部份，也可以看作是人的另一个代名词。请参考本《剪辑》第一一五条经文）；当我们说「心思敏锐」，这是包含了思考判断，相当于五蕴中的「想」；当我们说「心意坚强」，这是包含了行为的意志力，相当于五蕴中的「行」。而这些心理活动，都是来自我们认识周遭事物后的反应，离不开五蕴中的「识」。所以可以说，「心」，概括了「受」、「想」、「行」、「识」等，四类非物质性的集合──四无色阴（「阴」与「蕴」相同，为古代翻译上之不同用字），在佛教经典中，有时也泛称心、意、识。
20.此心不可降伏，难得时宜，受诸苦报。是故，当分别心，当思惟心，善念诸善本。（增七七）
21.当修行一法，所谓无放逸行。云何为无放逸行？所谓护心也。云何护心？常守护心有漏、有漏法。（增六三）
22.心将（随）世间去，心为染著，心起自在。多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在，不随心自在，而心随多闻圣弟子。（中一七二）（心经）
※一颗染著的心，常常喜欢在六根与六尘所筑起的花花世界里，情不自禁地（心起自在）拈花惹草，无法自制（不可降伏），难得有随顺因缘的平静（难得时宜），因而就得要常常受苦了。佛陀教导人们，应当去了解自己的心（当分别心，当思惟心），明白自己在想些什么，做些什么，进而约束自己的心，不要情不自禁地以自我为中心，不要常常与烦恼（漏）为伍。能够这样，也称得上是不（无）放逸的修行人了。
23.当善思惟，观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，镇恚、愚疑所染故。心恼，故众生恼；心净，故众生净。譬如画师，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。（杂四四）
※不习惯经常注意作自我反省的心，是没有办法作自我观察的。像这样，对自己的行为，就得不到适当的照顾与处理。少了自我观察的心，就会常在贪、镇、疑的威势下，无力脱离，就像处在漫长的黑夜里一样。心，主导著众生的气质、行为，甚至于长像。心，就像彩绘大地的高手，画什么像什么。修行，就从观察自己的心，知道自己在做什么、想什么起步吧！
24.心、意、识，日夜时刻，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一。（杂三二七）
25.不见一法疾于心者，无譬可喻，犹如猕猴，舍一取一。心不专定，前想、后想，所不同者，以方便法不可摸则（测）。心回转疾，凡夫之人，不能观察心意。是故，常当降伏心意，令趣（向）善道，亦当作是学。（增五五）
※假如尝试静下心来，专心注意于数自己的呼吸，那么，要不了多久，您就会明白，自己的心念，是多么地不甘寂寞，想东想西的，难以专注，就像在树枝间攀来攀去，动个不停的猴子。这就是凡夫众生，心的习性了。所以，修行者应当常常透过自心的观察，来训练自己，使自己的心，能安静下来，才能开展学习的脚步。
26.种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色、受、想、行中识住，攀缘色、受、想、行，贪喜润泽，生长增广。识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。色、受、想、行界离贪，离贪已，于色、受、想、行封滞，意生缚断，攀缘断，彼识无所住，不复生长增广。（杂八五）
※心，是这么地活跃，因为五蕴中的识蕴，是那么地不甘寂寞，到处找机会（攀缘），在色（物质的、生理的）、受、想、行等四蕴中活动。就像种子（比喻「识」），一旦落到土地上（比喻能提供「识」活动的四个地方；就是色、受、想、行等四蕴，即经文所说的「四取攀缘识住」），受到水份（比喻「贪」）的滋润，就能发芽成长一样。人们，是那么地害怕一无所有（无我、无我所：《杂五五》），无法像解脱的圣者一样，让「识」不再到处去攀缘，再加上不断地以贪欲，灌溉滋润，就是这样，让我们不知不觉地，一辈子活过一辈子。修行，也是在降伏这颗活跃的心，让自己脱离「心随境转」的困境。
27.愚疑无闻凡夫，生苦受、乐受、不苦不乐受。多闻圣弟子，亦生苦受、乐受、不苦不乐受。凡夫、圣人有何差别？愚疑无闻凡夫，身触生诸受，增诸苦痛，愁忧称怨，心生狂乱。当于尔时，增长二受：若身受，若心受。譬如士夫，身被双毒箭，极生苦痛。所以者何？于诸五欲，生乐受触，受五欲乐，为贪使所使；苦受触故，则生镇恚，为镇恚所使；于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知故，生不苦不乐受，为疑使所使。为乐受、苦受、不苦不乐受所系，终不离。云何系？谓为贪、恚、疑所系，为生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系。多闻圣弟子，身触生苦受，不起忧悲称怨、心乱发狂。当于尔时，唯生一受：所谓身受，不生心受。譬如士夫，被一毒箭，不被第二毒箭：为乐受触，不染欲乐故，于彼乐受，贪使不使；于苦触受，不生镇恚故，恚使不使；于彼二使，集、灭、味、患、离如实知故，不苦不乐受，疑使不使。于彼乐受、苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓为贪、恚、疑不系，生、老、病、死、忧、悲、恼苦不系。（杂四六九）
※凡夫有苦、乐、不苦不乐的感受，解脱的圣者也有苦、乐、不苦不乐的感受，那么凡夫和解脱的圣者，差别在哪里呢？凡夫身受苦，心就起镇，做镇心的奴隶（镇恚所使）；身受乐，心就起贪，做贪心的奴隶（贪使所使）；懵懵懂懂，不知苦、乐出现，以及消除的原因（集、灭、味、患、离），又成了愚疑的奴隶（疑使所使）。就像身上中了一支毒箭，紧接著，心中又中了第二支毒箭一样。圣人可不一样了，身受苦、乐，就止于身受苦、乐，深知苦、乐出现，以及消除的原因，心不受身的影响，不中第二支毒箭，不做贪、镇、疑的奴隶。身、心的感受，个案对待，分开处理，是修行的重要纲领。
28.尊者阿那律语诸比丘言：住四念处，我于所起身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。（杂五三九）
※以四念处（请参考本《剪辑》第十五单元）的专注观察，让自己提高警觉。再透过因缘的思惟，可以缓和，甚至截断因身苦而来的情绪干扰。
29.若眼识色，可爱、乐、念，可意，长养于欲，彼见已，喜乐、赞叹、系著住，心转欢喜，深乐，贪爱，厄碍。欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。（杂二八七）
※「心转欢喜、深乐、贪爱、厄碍」，正是内心，中了第二支毒箭的最佳写照。经中又说，「不欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名为一一住」，这是眼觉知于色，而无色贪的圣者境界。
四、解脱的圣者
什么是解脱？佛陀讲的解脱，不必是什么神秘经验。虽然语言、文字，难以完全表达，但透过语言、文字的传达，即使是平常的凡夫，也可能得以领会二、三。试著去体会解脱圣者的境界，就好比尝试在心中建立起一座灯塔，用来指引著修行的方向，以免误入歧途。
30.贪欲永尽，镇恚永尽，愚疑永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅盘。（杂四八九）
※能永远离开贪、镇、疑、烦恼的苦迫，就是佛陀讲的解脱；就是涅盘了。
31.于一切见，一切受，一切生，一切我、我所见，我慢，系著，使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱，生者不然，不生亦不然。犹如有人于汝前然火，薪草因缘故然。若不增薪，火则永灭，不复更起，东方、南方、西方、北方去者，是则不然。色、受、想、行、识，已断，已知。断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南方、西方、北方，是则不然，甚深广大，无量无数，永灭。（杂九五四）
32.譬如燃灯，因油因炷。彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受，是谓第一正慧，成就第一真谛处。（中一六二）（分别六界经）
※自我中心、主宰欲、有属于我的、自我存在的傲慢、黏著、烦恼等等的错误见解与行为都断除了，就只有寂静、清凉、真实了。此时，一旦组成这一辈子的五蕴分散了，就不会再有一个新的五蕴聚集了。这样的解脱，已经离开生与死的行列，就如同不再添加燃料，火终于熄灭了一样。如果，再回过头来说，这样解脱的圣者还会再生，或不会再生，都不恰当了，就像火熄灭了，还找得到火的踪影吗？或许，火的影像还存在人们的脑海里，栩栩如生，有人姑且称之为「妙火」，然而，那也只是凡夫的回味与执著罢了。火，终究还是熄了。修行，就是要弄清楚什么是「燃料」，然后学习如何让自己，停止去加「燃料」。
33.若彼因、彼缘、彼行，无余行灭、永灭已，如来于彼，有所记说，言：有后死，无后死，有无后死，非有非无后死耶？（杂九五一）
34.诸慢断故，身坏命终，更不相续。如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。（杂一Ｏ七）
※解脱的圣者，连觉得不比人差的细微慢心，都断除了，其「识」不再去攀缘色、受、想、行，组成下一辈子（下一个五蕴）的因缘条件没有了，已经离开了一般的生死概念，哪能再去说死后的有无呢？只能说他斩断了所有的爱欲，永远地离开了烦恼（有结），真正地脱离苦海了。欲爱（贪），延续著生命之火，烧出无尽的苦迫。
35.若有比丘，彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃（汉），名慧解脱。若有比丘，彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。（中九七）（大因经）
※八解脱，是八种不同深度的定法，也是四禅定外的另一种定法分类（请参考《空之探究》第一章第十节，印顺法师著）。七识住及二处，是所有执我众生，九个不同生命活动的型态，也是九种不同的生命世界。慧解脱，是心不染著的解脱圣者，对众生染著的生活型态，有正确的了解与超越，但没有入初禅的能力。俱解脱，是心不染著，而又有入甚深禅定能力的解脱圣者。
36.何等为须陀洹果？谓三结断。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、疑薄。何等为阿那含果？谓五下分结尽。何等为阿罗汉果？谓贪、恚、疑永尽，一切烦恼永尽。（杂八Ｏ九）
37.身邪结：计身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有著。疑结：所谓有我？无我？有生？无生？有我人寿命？有父母？有今世？后世？有沙门？婆罗门？有阿罗汉？有得证者？戒盗结：我当以此戒，生大姓家、长者家、婆罗门家，若生天上及诸神中。有此三结，系缚众生，不能从此岸至彼岸。犹如两牛，同一轭，终不相离。（增二一三）
※三结，是指身见、戒取、疑。五下分结，是指三结加贪欲、镇恚。须陀洹果，又称初果。修学，如果能到达初果的程度，以后必定朝会向解脱，勇往直前，不会再走入歧途。所以，经中以「必不堕恶道，定正趣三菩提」来形容。初果，是修行上的一个重要标竿，是凡是圣，从此区隔。破三结，是证初果的必要条件，三结中，隐隐然都透露出，是对邪见的执著。修行者，当常以三结的内容，来作为思惟与反省的素材。
38.如芬陀利生，虽生于水中，而未曾著水，我虽生世间，不为世间著。（杂一一六Ｏ）
39.犹如青、红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不著水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不著世间法。（中九二）（青白莲华喻经）
40.如来出现世间，又于世界成佛道，然不著世间八法，犹与周旋，犹如淤泥出生莲华，极为鲜洁，不著尘水，诸天所爱敬，见者心欢。（增三八八）
※莲华，出淤泥而不染。这是解脱的圣者，在这个世间的最佳写照。世间八法，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，请参考本《剪辑》第一五一条经文。
五、死
大部份的人都怕死，也忌讳谈死。但是，人人都会死，也免不了面对亲朋好友的死。死，总是让人有一种结束的无奈与压迫感，人人都不喜欢。然而，死亡，并不会是一个终结。检讨如何面对死亡的恐惧，思惟死亡的冲击，常也能让修行者，发现自己内心的问题，进而解决问题。
41.四梵志皆得五通，修行善法。尔时，一梵志飞在空中，第二梵志复入大海水底，第三梵志入须弥山中，第四梵志入地至金刚际，欲得免死，复即彼而命终。尔时，世尊告诸比丘：欲得免死者，当思惟四法本：一切行无常、一切行苦、一切法无我、灭尽为涅盘。（增二六八）
※神通，是一种异于平常人的超能力。五通，指的是五种神通，是甚深禅定下的副产品。然而，即使是具有五种神通能力的梵天修行者（梵志，是古代印度传统婆罗门教修行者的称呼），仍然是难逃一死。如果想要摆脱死亡，那么，就只有从「诸行无常、（诸行苦、）诸法无我、涅盘寂静」等，称为佛教「三（四）法印」的道理中，去思惟、体证，才能达成的。神通，不是一个修行者，所应该追求的目标。
42.一切行无常，生者当有死；不生不复灭，此灭最第一。（增二三三）
※有生必有死，这是无法改变的事实。要超越（灭）生与死，只有一个可能：那就是不生。要不生，也只有一个可能：就是贪、镇、疑永尽，一切烦恼永尽的涅盘。
43.文荼王第一夫人而取命终，王闻夫人逝丧，极怀愁忧，不饮不食，不理王事。尊者那罗陀告王曰：夫物应尽，欲使不尽者；夫物应灭，欲使不灭者；老法，欲使不老者；病法，欲使不病者；死法，欲使不死者，此不可得。此五事，最不可得，是如来之所说。我今所失、所灭、所老、所病、死者，非独一已，余人亦有此法。我设于中起愁忧者，或能使亲族起愁忧，怨家欢喜，食不消化，即当成病，身体烦热，由此缘本，便致命终。尔时，便能除去愁畏之刺，脱生、老、病、死，无复灾患苦恼之法。（增二八二）
44.一切众生皆归于死，一切变易之法，欲令不变易者，终不有此事。人身之法，犹如雪揣（博；抟），当要归坏；亦如土坏，不可久保；亦如野马幻化，虚伪不真；亦如空拳，以诳小儿。是故，莫怀愁忧，恃怙此身。有四大恐怖，来至此身，不可障护，亦不可以言语、咒术、药草、符书所可除。云何为四？老、病、死、无常。（增二三一）
45.云何？世尊！诸佛形体，皆金刚数，亦当有老、病、死乎？世尊告曰：如是，大王！如大王语，如来亦当有此生、老、病、死。我今亦是人数，父名真净，母名摩耶，出转轮圣王种。（增二三Ｏ）
※文荼王的第一夫人死了，波斯匿王所敬念的母亲也死了。即使是佛陀的最后身，也和众生一样，没有离开生、老、病、死的铁则。亲人死亡的忧伤，就像「刺」一样的令人难过，而佛陀总是以「无常」的道理，给予教化与舒缓。会耗尽的东西，要它不耗尽；会消失的东西，要它不消失；想要青春永驻；想要永保健康；想要长生不死，佛陀说，这是五件最不可能的事了。假如，一时想不开，无法坦然地面对这些问题时，可以想一想，又不是只有自己才有这些遭遇的，而是大家都一样有的啊！以忧愁来面对死亡，可是无济于事的。因为：生命就像雪抟、土胚般的脆弱，无法维持太久；也像海市蜃楼般的不真实；以及骗小孩子把戏般的虚伪。死亡，终究是生命的必然结局，无法靠言语安慰、咒术、药草、符令来解除的啊！死，加上老、病、无常，这四件事，就像四座山，从东、西、南、北四个方向，同时压来一样，人们无处可躲，也没有任何牢靠的东西，可以屏障。这是众生最无奈的事，也是每一位修行者，应当常常自我警惕的。
46.生死长远，多诸畏难，无有救者。有此之难，谁堪代者？唯有布施、持戒、语常和悦，不伤人意，作众功德，行诸善本。（增四七一）
※众生在长久以来的生生死死里，受了多少的苦啊！而这么多的苦难，终究没有人能替代。这就是生命！彼此间虽有著复杂的关系，但却只能自己孤独的承担。
六、业报
业报的观念，是佛教出现前，印度固有的传统思想。这是通俗上，劝人为善的常用手段。然而，如果一直停留在以业报威胁为动力的修行里，那么，对佛法真髓的把握，恐怕是会有所不足的吧！人的行为，表现在外，影响别人的同时，也经由别人的反应，反射回自己的内心，或深或浅地留在自己的记忆之中。不论是因影响别人，而受到别人的回报，还是留在记忆中，等待机会（因），准备随时顺著自己的贪、镇、疑、我见执著（缘），左右著自己，最后，受影响的（果报），都是自己，这就是所谓的业报了。简单来说，业报，就是自己的行为，对自己的影响。从因缘法则的观点，传统业报的说法，是合理而可接受的。然而，佛陀也从因缘法的理则里，更深入地指出「有业报，而无作者」的独特观念，表达了别于传统的佛教业报观。
47.随人所作业，则受其报。不修身，不修戒，不修心，不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报，犹如有人以一两盐投少水中，能令少水咸叵饮。修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，犹如有人以一两盐投恒水中，不能令恒水咸叵饮。（中一一）（盐喻经）
※随著人们的所作所为（业），而受相对应的报应，这就是一般所熟悉的业报观念了。然而，业报也不是就那么的固定不变，是随著往后的因缘条件，而变化的。能左右业报的因缘条件，就是自己的修行──包括行为、心灵、智慧的修行（修身，修戒，修心，修慧），以及是否有足够的修行时间（寿命）了。如果时间不够充裕，来不及净化、转变自己的习性，那么，就像一杯水中，溶了一两盐，结果，这杯水必然会咸得喝不下口一样，苦果，会来得又急又重。修行，就是在净化自己已有的坏习性，同时，也在开发更多的好习性。好习性多了，那么，相对地，就能淡化坏习性的影响力了。
48.若有故（意）作业，必受其报：或现世受，或后世受。若不故（意）作业，此不必受报。身故作三业：杀生、不与取、邪淫。口业四：妄言、两舌、唣言、绮语。意业四：贪伺、嫉恚、邪见。自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修慈、悲、喜、舍心解脱。（中一五）（思经）
※「故意作业，必受其报」。来自身（行为）、口（语言）、意（心念）所造的三种业中，以意业的影响，最为深远。因为，故意作业，经过了内心的反覆思量，必然很清楚地印入自己的记忆中，对自己习性的长养，比较深刻的缘故。所以，经中所列举的，包括身、口、意的十恶业中，当以贪、镇（嫉恚），以及错误的观念（邪见；疑的一类），影响会最深远。
49.虽为极恶原，悔过渐复薄；是时于世间，根本皆消灭。莫为父母、妻子、沙门、婆罗门施行于恶，习其恶行。（增四七一）
※波斯匿王为了争夺王位，杀了很多同父异母的兄弟（庶母百子），使得他后来心中感到很不安，而来向佛陀忏悔，佛陀因此为他说这段经。为恶，不管理由有多么地堂皇，也不管是不是为了自己，受苦报的，终究还是自己。这是因为恶行，会造成内心的不安，也长养了自己为恶的习性啊。发自内心真诚的悔过，能激发出远离过错的决心与毅力。所以，经文会说，悔过可以使恶业的影响力，随著时间的增长，而渐渐地转薄，甚至于完全消失了。
50.云何为第一义空经？眼生时，无有来处；灭时，无有去处。如是，眼不实而生，生已灭尽，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复：此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。（杂三一三）（第一义空经）
※看到了一样东西时，是因为有正常的眼球、视觉神经；有合适的光线、距离、注意力；以及有足够大的东西：：等等条件的充份配合，才完成的，并不是有一个主掌「看」的东西来了。东西离开视线了，则是这许多条件的任何一个不再存在了，而不是那个主掌「看」的东西离去了。像这样，「看」这件事，因为实在是有很多因缘条件，同时聚集，共同组合，才完成的，所以，只适合说，有「看」这样的现象存在，但找不到创造这个现象的主宰者。同样地，只有从这个五蕴（这辈子），到另一个五蕴（下辈子），不断地展现著业报的现象，而没有一个在制造业报，或者承受业报的核心。然而，人们因为不了解这样的事实，无法接受只有生生灭灭的业报，而没有造业者──业报的「不实而生」，所以，就常常为业报所折磨了。经中所说的俗数法，就是缘起法，也是指一次次（数）反覆生死、忧苦的生命缘起现象。而从生命缘起的逆转（还灭）来说，就是生死、忧苦的止息；也是经中所说的「第一义空」了，请参考本《剪辑》第十二单元。受业报的苦、乐，还是对执取我见、贪爱的染著凡夫说的吧！
51.若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，于末来世，谁当受报？世尊：色无常，是苦，是变易法，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见，受、想、行、识亦复如是。（杂一Ｏ四）
※佛陀在解答有关五蕴的种种问题时，谈到在我们的五蕴中，不会有一个「我」这样不变的核心存在。这时，在大众中，有人心想：假如五蕴中，没有一个不变的核心，是我的主体，那么，下一辈子，又会是谁在承受业报呢？佛陀知道有人起了这样的念头，于是，又再一次地解说五蕴是无常的，是苦的，是不断变化著的道理，然后归结到，五蕴中，不会有一个不变的核心「我」，当然，也不会有什么东西，是属于这个核心「我」的，这就是「正见」了。佛陀的解答，没有直接说谁在受业报，表面上看来，好像是答非所问。其实，佛陀是直接从问题的根本错误处──我见，来著手纠正的。也就是说，问题本身，就是一个事实上不存在的错误，所以，是没有办法，直接作正面回答，说是谁（或不是谁）在受业报的。
52.尊者舍利弗言：世尊说苦乐从缘起生故，苦乐自作者，他作、自他作、非自非他无因作说者，彼亦从缘起生。若言不从缘生者；不从触生者，无有是处。（杂三四二）
※业报的展现──苦、乐，必然不会是自己发生的（自作），也不会是来自于不相关的第三者（他作），或者是无缘无故发生的（无因作）。如果说不由因缘产生，不从触（认知）产生，那么，是绝对不可能发生的。
七、欲爱
欲爱，包含了对异性的欲，对亲人的爱，对好友的情，对所有自认为属于「我」所拥有一切的黏著，乃至于对自己的生命之爱。这些粗重、细潜程度不同的爱，是情感上的执著。然而，它们都有著共同的根源，那就是理智、观念上的执著──认为生命中，有一个实实在在的核心，不会被改变，就像基本元素性质一样的真正我（真我），在主控著，这就是佛教典籍里，常说的「我执」──对「真我」的执著。欲爱，也称为欲贪、贪爱、爱染。它总带著想要得更多，要得更久的冲动，而不甘于随顺因缘条件。所以，就会让人们：因为得不到而渴求，因为拥有而怕失去。一旦失去了，轻者舍不得，觉得好可惜，重者恐怕就会忧悲恼苦，