三皈五戒是很重要的。主要是现在这个时代，众生做不到，所以要善巧方便，你能够做到几条，自己发愿自己做，就守住了。历代祖师，尤其到民国以后，包括一些大德，传三皈五戒，都称为方便戒，方便皈依。为什么?你刚入佛门，你做不到，所以叫方便。传与不传的意义，只是个形式，关键在于我们真正想做到。持戒不是为给别人看的，也不是为了炫耀的，而是“因戒得定、因定开慧”的一个过程。不是为了持戒而持戒，是为了你自己有一个清净心、开智慧而去做的。
但是要考虑到我们现前的生活方式、家庭环境，尤其现在，一个人学佛，有可能全家都不认识佛教，你立刻让家人一百八十度的转弯，一点荤腥都不能吃了或者也不敢做了，那就可能造成家庭的矛盾，家庭不和谐，家人会误会佛教，误认为你是走入“歪门邪道”了。到那个时候，他们起了反感，这是对佛教不利的，影响不好，所以就不从这方面入门了。
从哪儿入门?回家你要孝养父母，你要去帮助别人、孝敬长辈，他们心暖了，他们感觉你有变化了，看你学佛学得好了，然后你吃素也好持戒也好，他们都能接受了。用这个入门更人性化，现在的人容易接受，不能把自己的家庭搞得矛盾激化。
佛法八万四千法门，为什么有那么多门?因为有这么多众生的根性、生活环境不一样，所以佛才开了八万四千副的药，来对治八万四千种的病，每一门都称无上菩提，都可以治好这个病。持戒也是八万四千法门的一门，也是根本。
但是根本，我们要从能做到的地方开始，不能够说“我发的愿很大，我都要守住”，最后周围的人全攻击你，你连基本的正常的生活环境都没有了，你就谈不上持戒，你这样连修行都谈不上。所以要因人、因事、因自己的生活环境而定，这个戒自己能守几条自己定。不在于是看这个人皈依了也受戒了，但没有守，不要看这些，他守没守我们不知道，因为我们是凡夫。我们不敢去评论别人，说不定人家是大菩萨示现呢，像济公一样，谁敢说他怎么样，他都证阿罗汉了。
所以我们不妄加评论一个人持与不持，关键把握好自己持与不持，自己修行到什么程度。了解别人是聪明，了解自己才是智者。你天天看着外面的社会，“这个人持戒很好，那个人不持戒”，自己天天心情起起伏伏，生很多烦恼，这是自己错了，自己不对。