这个、那个在特殊语境中也可以作为清明本心的象征，侧重于本心的不可言说性。本心不可触犯，为了指示学人体证本心，禅宗使用了一系列代词来象征。
这个又叫那个、伊、自己、此身、有一人、什么、那边等；这个的特点是拥不聚，拨不散，风吹不入，水洒不着，火烧不得，刃斫不断 (《五灯》卷16《广昭》) 。它同于大千，因此劫火洞然，大千俱坏时，这个却不坏(《传灯》卷24《绍修》)。药山见云岩作务，问那个何在，云岩谓人生来来去去，都是替那个在奔走；药山见遵布衲洗佛，问这个从你洗，还洗得那个么? 遵布衲说你把那个取来，我就给你洗，药山遂作罢(同上卷14《惟俨》)。药山还指出他那个本来无耳目等貌(同上卷28《惟俨》)；曹山参洞山，洞山问他名字，曹山答叫作本寂，洞山问那个叫什么，曹山说不叫本寂，洞山深予器重(同上卷17《本寂》)；清剖在大阳作园头种瓜时，大阳说甜瓜给不入园者吃，不知你是否识得伊，清剖答虽然不识，不得不与，阳笑予印可(《五灯》卷14《清剖》)。这个、那个、伊都是本来的自己。为了避免触犯，禅宗运用了这些代词来象征。本先《明自己颂》云：
旷大劫来只如是，如是同天亦同地。同天同地作么形?作么形兮无不是(《传灯》卷26《本先》)。
众生在业海之中，头出头没，以致于不明自己，无有出期(《碧岩录》第19则)。禅宗注重自性的自主性，认为自性独立、尊贵犹如寰中天子塞外将军(《五灯》卷14《缘观》)，反对向外寻觅如何是学人自己?更问阿谁?(同上卷6《道虔》)如何是学人自己?失。(同上卷、7《志圆》)自己即自己，不须问别人。向人寻己，即是迷失，只有不被别身即真我之外的另一个我所操纵、摆布，才能使此身获安(《传灯》卷17《龙牙》) 。
有一人即是自己，是自己肉质生命中的另一个自己。有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱(《传灯》卷6《怀海》)，有一人不受戒亦免生死(同上卷碍14《高沙弥》)，须知有一人，不从人得，不受教诏，不落阶级；若识此人，一生参学事毕(《五灯》卷曲14《道楷》)，有一人不拜岁不迎新，寒暑不能侵其体，圣凡不能混其迹，(同上卷16《寿坚》)有一人道我不承佛恩力，不居三界，不属五行，祖师不敢定当，先佛不敢安名(同上卷18《元正》)。有一人的最大特点，就是他的超越性。
与这个那个相类象征本心的是什么，无业问马祖如何是祖师西来密传的心印，马祖让他以后再问，无业刚走出门，马祖突喝：大德!无业回首，马祖问：是什么?无业顿然领；怀海说法结束后，待众人下堂，猝然召唤，众人回首，怀海问：是什么?丛林目为百丈下堂句(同上卷6《怀海》)，参禅的根本目的是彻见本来面目，明心见性。而本心自性又不能用言语表述用理性把握，因此指向本心的语言、动作都只能是象征性符号。百丈下堂句正是提醒、暗示学人证悟本心。在陡地呼唤中，使众人蓦然回首，从其固有的思维定势中扭转身来，以彻见本来面目。神晏参雪峰，雪峰知其开悟机缘已熟，蓦地一把将他抓住，喝问：是什么?神晏顿然了悟 (同上卷18《神晏》)。禅师通过对是什么的提撕，启迪学人在生活中的一切处明心见性：行不见行，是个甚么? 坐不见坐，是个甚么?着衣时不见着衣，是个甚么? 吃饭时不见吃饭，是个甚么严(《五灯》卷16《悟禅师》)。
与现象界此岸相对的那边，也是清净本心的象征。同类的象征还有那边人、那边句，闽王问丰慧觉那边事怎样，禅师让他向那边问。那边事不可用言语来提问回答，一落文字，就悖离那边，因此要证得本来面目，必须超出文字语言。那边人是锋前不露影，句后觅无踪(《五灯》卷6《智罕》，那边事是黑滓牧童不展手，银笼鹤畔野云飞 (同上《兴古》)，那边句是石牛吐出三春雾，灵雀不栖无影林 (同上卷13《归仁》)。