标题：第四十四卷 中阿含经 - 乾隆大藏经 内容： 第四十四卷 中阿含经根本分别品鹦鹉经第九我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。 尔时,世尊过夜平旦,著衣持钵,入舍卫乞食,于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。 是时,鹦鹉摩纳都提子少有所为,出行不在。 彼时,鹦鹉摩纳都提子家有白狗,在大床上金盘中食。 于是,白狗遥见佛来,见已便吠。 世尊语白狗:“汝不应尔,谓汝从呧至吠。 ”白狗闻已,极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧。 鹦鹉摩纳都提子于后还家,见己白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧,问家人曰:“谁触娆我狗,令极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧? ”家人答曰:“我等都无触娆白狗,令大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧。 摩纳,当知今日沙门瞿昙来此乞食,白狗见已,便逐吠之。 沙门瞿昙语白狗曰:汝不应尔,谓汝从呧至吠。 因是,摩纳,故令白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧。 ”鹦鹉摩纳都提子闻已,便大瞋恚,欲诬世尊,欲谤世尊,欲堕世尊。 如是诬、谤、堕沙门瞿昙,即从舍卫出,往诣胜林给孤独园。 彼时,世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来,告诸比丘:“汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶? ”答曰:“见也。 ”世尊告曰:“鹦鹉摩纳都提子今命终者,如屈伸臂顷,必生地狱。 所以者何? 以彼于我极大瞋恚。 若有众生因心瞋恚故,身坏命终,必至恶处,生地狱中。 ”于是,鹦鹉摩纳都提子往诣佛所,语世尊曰:“沙门瞿昙,今至我家乞食来耶? ”世尊答曰:“我今往至汝家乞食。 ”“瞿昙,向我白狗说何等事,令我白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧? ”世尊答曰:“我今平旦著衣持钵,入舍卫乞食,展转往诣汝家乞食。 于是白狗遥见我来,见已而吠。 我语白狗:汝不应尔,谓汝从呧至吠。 是故白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧戚愁卧。 ”鹦鹉摩纳问世尊曰:“白狗前世是我何等? ”世尊告曰:“止! 止! 摩纳,慎莫问我! 汝闻此已,必不可意。 ”鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰:“白狗前世是我何等? ”世尊亦至再三告曰:“止! 止! 摩纳,慎莫问我! 汝闻此已,必不可意。 ”世尊复告于摩纳曰:“汝至再三问我不止,摩纳,当知彼白狗者,于前世时即是汝父,名都提也。 ”鹦鹉摩纳闻是语已,倍极大恚,欲诬世尊,欲谤世尊,欲堕世尊。 如是诬、谤、堕沙门瞿昙,语世尊曰:“我父都提大行布施,作大斋祠,身坏命终,正生梵天,何因何缘,乃生于此下贱狗中? ”世尊告曰:“汝父都提以此增上慢,是故生于下贱狗中。 “梵志增上慢,此终六处生:鸡狗猪及豺,驴五地狱六。 “鹦鹉摩纳,若汝不信我所说者,汝可还归语白狗曰:若前世时是我父者,白狗当还在大床上。 摩纳,白狗必还上床也。 若前世时是我父者,白狗还于金盘中食。 摩纳,白狗必当还于金盘中食也。 若前世时是我父者,示我所举金、银、水精、宝珍藏处,谓我所不知。 摩纳,白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处,谓汝所不知。 ”于是,鹦鹉摩纳闻佛所说,善受持诵,绕世尊已,而还其家,语白狗曰:“若前世时是我父者,白狗当还在大床上。 ”白狗即还在大床上。 “若前世时是我父者,白狗还于金盘中食。 ”白狗即还金盘中食。 “若前世时是我父者,当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处,谓我所不知。 ”白狗即从床上来下,往至前世所止宿处,以口及足掊床四脚下,鹉鹉摩纳便从彼处大得宝物。 于是,鹦鹉摩纳都提子得宝物已,极大欢喜,以右膝著地,叉手向胜林给孤独园,再三举声,称誉世尊:“沙门瞿昙所说不虚! 沙门瞿昙所说真谛! 沙门瞿昙所说如宝! ”再三称誉已,从舍卫出,往诣胜林给孤独园。 尔时,世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见鹦鹉摩纳来,告诸比丘:“汝等见鹦鹉摩纳来耶? ”答曰:“见也。 ”世尊告曰:“鹦鹉摩纳今命终者,如屈伸臂顷,必至善处。 所以者何? 彼于我极有善心。 若有众生因善心故,身坏命终,必至善处,生于天中。 ”尔时,鹦鹉摩纳往诣佛所,共相问讯,却坐一面。 世尊告曰:“云何摩纳,如我所说白狗者为如是耶? 不如是耶? ”鹦鹉摩纳白曰:“瞿昙,实如所说。 瞿昙,我复欲有所问,听乃敢陈。 ”世尊告曰:“恣汝所问。 ”“瞿昙,何因何缘,彼众生者,俱受人身而有高下、有妙不妙? 所以者何? 瞿昙,我见有短寿、有长寿者,见有多病、有少病者,见不端正、有端正者,见无威德、有威德者,见有卑贱族、有尊贵族者,见无财物、有财物者,见有恶智、有善智者。 ”世尊答曰:“彼众生者,因自行业,因业得报。 缘业、依业、业处,众生随其高下处妙不妙。 ”鹦鹉摩纳白世尊曰:“沙门瞿昙所说至略,不广分别,我不能知。 愿沙门瞿昙为我广说,令得知义! ”世尊告曰:“摩纳,谛听! 善思念之,我当为汝广分别说。 ”鹦鹉摩纳白曰:“唯然,当受教听。 ”佛言:“摩纳,何因何缘男子女人寿命极短? 若有男子女人杀生凶弊,极恶饮血,害意著恶,无有慈心于诸众生乃至昆虫;彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,寿命极短。 所以者何? 此道受短寿,谓男子女人杀生凶弊,极恶饮血。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人寿命极长? 若有男子女人离杀断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫;彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,寿命极长。 所以者何? 此道受长寿,谓男子女人离杀断杀。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,何因何缘男子女人多有疾病? 若有男子女人触娆众生,彼或以手拳,或以木石,或以刀杖触娆众生;彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,多有疾病。 所以者何? 此道受多疾病,谓男子女人触娆众生。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人无有疾病? 若有男子女人不触娆众生,彼不以手拳,不以木石,不以刀杖触娆众生;彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,无有疾病。 所以者何? 此道受无疾病,谓男子女人不触娆众生。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,何因何缘男子女人形不端正? 若有男子女人急性多恼,彼少所闻,便大瞋恚,憎嫉生忧,广生诤怒;彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,形不端正。 所以者何? 此道受形不端正,谓男子女人急性多恼。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人形体端正? 若有男子女人不急性多恼,彼闻柔软粗犷强言,不大瞋恚,不憎嫉生忧,不广生诤怒;彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,形体端正。 所以者何? 此道受形体端正,谓男子女人不急性多恼。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,何因何缘男子女人无有威德? 若有男子女人内怀嫉妒,彼见他得供养恭敬,便生嫉妒,若见他有物,欲令我得;彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,无有威德。 所以者何? 此道受无威德,谓男子女人内怀嫉妒。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人有大威德? 若有男子女人不怀嫉妒,彼见他得供养恭敬,不生嫉妒,若见他有物,不欲令我得;彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,有大威德。 所以者何? 此道受有威德,谓男子女人不怀嫉妒。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,何因何缘男子女人生卑贱族? 若有男子女人骄傲大慢,彼可敬不敬,可重不重,可贵不贵,可奉不奉,可供养不供养,可与道不与道,可与坐不与坐,可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯;彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,生卑贱族。 所以者何? 此道受生卑贱族,谓男子女人骄傲大慢。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人生尊贵族? 若有男子女人不骄傲大慢,彼可敬而敬,可重而重,可贵而贵,可奉事而奉事,可供养而供养,可与道而与道,可与坐而与坐,可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯;彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,生尊贵族。 所以者何? 此道受生尊贵族,谓男子女人不骄傲大慢。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,何因何缘男子女人无有财物? 若有男子女人不作施主,不行布施,彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使;彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,无有财物。 所以者何? 此道受无财物,谓男子女人不作施主,不行布施。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人多有财物? 若有男子女人作施主,行布施,彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使;彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,多有财物。 所以者何? 此道受多有财物,谓男子女人作施主,行布施。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,何因何缘男子女人有恶智慧? 若有男子女人不数数往诣彼问事,彼若有名德、沙门、梵志,不往诣彼,随时问义:诸尊,何者为善? 何者不善? 何者为罪? 何者非罪? 何者为妙? 何者不妙? 何者为白? 何者为黑? 白黑从何生? 何义现世报? 何义后世报? 设问不行,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,有恶智慧。 所以者何? 此道受恶智慧,谓男子女人不数数往诣彼问事。 摩纳,当知此业有如是报也。 摩纳,何因何缘男子女人有善智慧? 若有男子女人能数数往诣彼问事,彼若有名德、沙门、梵志,数往诣彼,随时问义:诸尊,何者为善? 何者不善? 何者为罪? 何者非罪? 何者为妙? 何者不妙? 何者为白? 何者为黑? 白黑从何生? 何义现世报? 何义后世报? 问已能行,彼受此业,作具足已,身坏命终,必升善处,生于天中,来生人间,有善智慧。 所以者何? 此道受善智慧,谓男子女人能数数往诣彼问事。 摩纳,当知此业有如是报也。 “摩纳,当知作短寿相应业必得短寿,作长寿相应业必得长寿;作多疾病相应业必得多疾病,作少疾病相应业必得少疾病;作不端正相应业必得不端正,作端正相应业必得端正;作无威德相应业必得无威德,作威德相应业必得威德;作卑贱族相应业必得卑贱族,作尊贵族相应业必得尊贵族;作无财物相应业必得无财物,作多财物相应业必得多财物;作恶智慧相应业必得恶智慧,作善智慧相应业必得善智慧。 摩纳,此是我前所说,众生因自行业,因业得报。 缘业,依业,业处,众生随其高下处妙不妙。 ”鹦鹉摩纳都提子白曰:“世尊,我已解。 善逝,我已知。 世尊,我今自归于佛、法及比丘众,惟愿世尊受我为优婆塞! 从今日始,终身自归,乃至命尽。 世尊,从今日入都提家,如入此舍卫地优婆塞家,令都提家长夜得利义,得饶益安隐快乐。 ”佛说如是,鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说,欢喜奉行。 根本分别品分别大业经第十我闻如是:一时,佛游王舍城,在竹林迦兰哆园。 尔时,尊者三弥提亦游王舍城,住无事禅屋中。 于是,异学哺罗陀子中后彷徉,往诣尊者三弥提所,共相问讯,却坐一面:“贤三弥提,我欲有所问,听我问耶? ”尊者三弥提答曰:“贤哺罗陀子,欲问便问,我闻已当思。 ”异学哺罗陀子便问曰:“贤三弥提,我面从沙门瞿昙闻,面从沙门瞿昙受:身、口业虚妄,唯意业真谛。 或有定,比丘入彼定无所觉。 ”尊者三弥提告曰:“贤哺罗陀子,汝莫作是说! 莫诬谤世尊! 诬谤世尊者为不善也,世尊不如是说。 贤哺罗陀子,世尊无量方便说:若故作业,作已成者,我说无不受报,或现世受,或后世受;若不故作业,作已成者,我不说必受报也。 ”异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰:“贤三弥提,我面从沙门瞿昙闻,面从沙门瞿昙受:身、口业虚妄,唯意业真谛。 或有定,比丘入彼定无所觉。 ”尊者三弥提亦再三告曰:“贤哺罗陀子,汝莫作是说! 莫诬谤世尊! 诬谤世尊者为不善也,世尊不如是说。 贤哺罗陀子,世尊无量方便说:若故作业,作已成者,我说无不受报,或现世受,或后世受;若不故作业,作已成者,我不说必受报也。 ”异学哺罗陀子问尊者三弥提:“若故作业,作已成者,当受何报? ”尊者三弥提答曰:“贤哺罗陀子,若故作业,作已成者,必受苦也。 ”异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰:“贤三弥提,汝于此法、律学道几时? ”尊者三弥提答曰:“贤哺罗陀子,我于此法、律学道未久,始三年耳! ”于是,异学哺罗陀子便作是念:“年少比丘尚能护师,况复旧学上尊人耶? ”于是,异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说,不是不非,即从座起,奋头而去。 彼时,尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。 于是,尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者,彼尽诵习,善受持已,即从座起,往诣尊者阿难所,共相问讯,却坐一面,谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者,尽向尊者阿难说之。 尊者阿难闻已,语曰:“贤者周那,得因此论,可往见佛,奉献世尊。 贤者周那,今共诣佛,具向世尊而说此义,或能因是得从世尊闻异法也。 ”于是,尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。 尊者大周那稽首佛足,却坐一面。 尊者阿难稽首佛足,却住一面。 彼时,尊者阿难语曰:“贤者大周那,可说! 可说! ”于是,世尊问曰:“阿难,周那比丘欲说何事? ”尊者阿难白曰:“世尊,今自当闻。 ”于是,尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。 世尊闻已,告曰:“阿难,看三弥提比丘痴人无道。 所以者何? 异学哺罗陀子问事不定,而三弥提比丘痴人一向答也。 ”尊者阿难白曰:“世尊,若三弥提比丘因此事说:所有觉者是苦。 当何咎耶? ”世尊呵尊者阿难曰:“看,阿难比丘亦复无道! 阿难,此三弥提痴人,彼异学哺罗陀子尽问三觉:乐觉、苦觉、不苦不乐觉。 阿难,若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问,如是答者:贤哺罗陀子,若故作乐业,作已成者,当受乐报。 若故作苦业,作已成者,当受苦报。 若故作不苦不乐业,作已成者,当受不苦不乐报。 阿难,若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问,如是答者,异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人,况复能问如是事耶? 阿难,若汝从世尊闻分别大业经者,于如来倍复增上心静得喜。 ”于是,尊者阿难叉手向佛白曰:“世尊,今正是时。 善逝,今正是时。 若世尊为诸比丘说分别大业经者,诸比丘闻已,当善受持。 ”世尊告曰:“阿难,谛听! 善思念之,我当为汝具分别说。 ”尊者阿难白曰:“唯然。 ”时,诸比丘受教而听。 佛言:“阿难,或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中。 阿难,或有一离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中。 阿难,或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中。 阿难,或有一离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中。 “阿难,若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中者,若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:无身恶行,亦无身恶行报;无口、意恶行,亦无口、意恶行报。 所以者何? 我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中。 若更有如是比不离不杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生善处天中。 如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄。 “阿难,若有一离杀,不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中者,若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:无身妙行,亦无身妙行报;无口、意妙行,亦无口、意妙行报。 所以者何? 我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中。 若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中。 如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄。 “阿难,若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中者,若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:有身恶行,亦有身恶行报;有口、意恶行,亦有口、意恶行报。 所以者何? 我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中。 若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中。 如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄。 “阿难,若有一离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中者,若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:有身妙行,亦有身妙行报;有口、意妙行,亦有口、意妙行报。 所以者何? 我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中。 若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护者,彼一切身坏命终,亦生善处天中。 如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄。 “阿难,于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说无身恶行,亦无身恶行报;无口、意恶行,亦无口、意恶行报者,我不听彼。 若作是说我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中,我听彼也。 若作是说若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生善处天中者,我不听彼。 若作是说如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪者,我不听彼。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄者,我不听彼。 所以者何? 阿难,如来知彼人异。 “阿难,于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说无身妙行,亦无身妙行报;无口、意妙行,亦无口、意妙行报,我不听彼。 若作是说我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中,我听彼也。 若作是说若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中者,我不听彼。 若作是说如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪者,我不听彼。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄者,我不听彼。 所以者何? 阿难,如来知彼人异。 “阿难,于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说:有身恶行,亦有身恶行报;有口、意恶行,亦有口、意恶行报,我听彼也。 若作是说我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中者,我听彼也。 若作是说若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中者,我不听彼。 若作是说如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪者,我不听彼。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄者,我不听彼。 所以者何? 阿难,如来知彼人异。 “阿难,于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说有:有身妙行,亦有身妙行报;有口、意妙行,亦有口、意妙行报者,我听彼也。 若作是说我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中者,我听彼也。 若作是说若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,彼一切身坏命终,亦生善处天中者,我不听彼。 若作是说如是见者,则为正见;异是见者,则彼智趣邪者,我不听彼。 若所见所知极力扪摸,一向著说:此是真谛,余皆虚妄者,我不听彼。 所以者何? 阿难,如来知彼人异。 “阿难,若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中者,彼若本作不善业,作已成者,因不离、不护故,彼于现法中受报讫而生于彼。 或复因后报故,彼不以此因、不以此缘,身坏命终,生善处天中。 或复本作善业,作已成者,因离、护故,未尽应受善处报,彼因此缘此故,身坏命终,生善处天中。 或复死时生善心,心所有法正见相应,彼因此缘此,身坏命终,生善处天中。 阿难,如来知彼人为如是也。 “阿难,若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、护已,身坏命终,生恶处地狱中者,彼若本作善业,作已成者,因离、护故,彼于现法中受报讫而生于彼。 或复因后报故,彼不以此因,不以此缘,身坏命终,生恶处地狱中。 或复本作不善业,作已成者,因不离、不护故,未尽应受地狱报,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。 或复死时生不善心,心所有法邪见相应,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。 阿难,如来知彼人为如是也。 “阿难,若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言,乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中者,彼即因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。 或复本作不善业,作已成者,因不离、不护故,未尽应受地狱报,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。 或复死时生不善心,心所有法邪见相应,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。 阿难,如来知彼人为如是也。 “阿难,若有一离杀、不与取、邪淫、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中者,彼即因此缘此,身坏命终,生善处天中。 或复本作善业,作已成者,因离、护故,未尽应受报,彼因此缘此,身坏命终,生善处天中。 或复死时生善心,心所有法正见相应,彼因此缘此,身坏命终,生善处天中。 阿难,如来知彼人为如是也。 “复次,有四种人:或有人无有似有,或有似无有,或无有似无有,或有似有。 阿难,犹如四种柰:或柰不熟似熟,或熟似不熟,或不熟似不熟,或熟似熟;如是,阿难,四种柰喻人:或有人无有似有,或有似无有,或无有似无有,或有似有。 ”佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 根本分别品第十三竟。 发布时间：2026-04-13 09:54:34 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/30212.html