标题：第五十四卷 中阿含经 - 乾隆大藏经 内容： 第五十四卷 中阿含经大品阿梨吒经第九我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。 尔时,阿梨吒比丘本伽陀婆利,生如是恶见:“我知世尊如是说法,行欲者无障碍。 ”诸比丘闻已,往至阿梨吒比丘所,问曰:“阿梨吒,汝实如是说:我知世尊如是说法,行欲者无障碍耶? ”时,阿梨吒答曰:“诸贤,我实知世尊如是说法,行欲者无障碍。 ”诸比丘诃阿梨吒曰:“汝莫作是说! 莫诬谤世尊! 诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。 阿梨吒,欲有障碍,世尊无量方便说欲有障碍。 阿梨吒,汝可速舍此恶见也。 ”阿梨吒比丘为诸比丘所诃已,如此恶见其强力执,而一向说:“此是真实,余者虚妄。 ”如是再三。 众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见,从座起去,往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊,阿梨吒比丘生如是恶见:我知世尊如是说法,行欲者无障碍。 世尊,我等闻已,往诣阿梨吒比丘所,问曰:阿梨吒,汝实如是说:“我知世尊如是说法,行欲者无障碍”耶? 阿梨吒比丘答我等曰:诸贤,我实知世尊如是说法,行欲者无障碍。 世尊,我等诃曰:阿梨吒,汝莫作是说! 莫诬谤世尊! 诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。 阿梨吒,欲有障碍,世尊无量方便说欲有障碍。 阿梨吒,汝可速舍此恶见。 我等诃已,如此恶见其强力执,而一向说:此是真实,余者虚妄。 如是再三。 世尊,如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见,从座起去。 ”世尊闻已,告一比丘:“汝往阿梨吒比丘所,作如是语:世尊呼汝。 ”于是,一比丘受世尊教,即从座起,稽首佛足,绕三匝而去,至阿梨吒比丘所,即语彼曰:“世尊呼汝。 ”阿梨吒比丘即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。 世尊问曰:“阿梨吒,实如是说:我知世尊如是说法,行欲者无障碍耶? ”阿梨吒答曰:“世尊,我实知世尊如是说法,行欲者无障碍。 ”世尊诃曰:“阿梨吒,汝云何知我如是说法? 汝从何口闻我如是说法? 汝愚痴人! 我不一向说,汝一向说耶? 汝愚痴人! 闻诸比丘共诃,汝时应如法答。 我今当问诸比丘也。 ”于是,世尊问诸比丘:“汝等亦如是知我如是说法,行欲者无障碍耶? ”时,诸比丘答曰:“不也。 ”世尊问曰:“汝等云何知我说法? ”诸比丘答曰:“我等知世尊如是说法:欲有障碍,世尊说欲有障碍也;欲如骨锁,世尊说欲如骨锁也;欲如肉脔,世尊说欲如肉脔也;欲如把炬,世尊说欲如把炬也;欲如火坑,世尊说欲如火坑也;欲如毒蛇,世尊说欲如毒蛇也;欲如梦,世尊说欲如梦也;欲如假借,世尊说欲如假借也;欲如树果,世尊说欲如树果也。 我等知世尊如是说法。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 诸比丘,汝等知我如是说法。 所以者何? 我亦如是说:欲有障碍,我说欲有障碍;欲如骨锁,我说欲如骨锁;欲如肉脔,我说欲如肉脔;欲如把炬,我说欲如把炬;欲如火坑,我说欲如火坑;欲如毒蛇,我说欲如毒蛇;欲如梦,我说欲如梦;欲如假借,我说欲如假借;欲如树果,我说欲如树果。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 汝等知我如是说法,然此阿梨吒愚痴之人,颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故,诬谤于我,为自伤害,有犯有罪,诸智梵行者所不喜也,而得大罪。 汝愚痴人! 知有此恶不善处耶? ”于是,阿梨吒比丘为世尊面诃责已,内怀忧戚,低头默然,失辩无言,如有所伺。 于是,世尊面诃责数阿梨吒比丘已,告诸比丘:“若我所说法尽具解义者,当如是受持。 若我所说法不尽具解义者,便当问我及诸智梵行者。 所以者何? 或有痴人,颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。 彼诤知此义,不受解脱知此义。 彼所为知此法,不得此义,但受极苦,唐自疲劳。 所以者何? 彼以颠倒受解法故。 “譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。 彼求蛇时,行野林间,见极大蛇,便前以手捉其腰中,蛇回举头,或蜇手足及余肢节。 彼人所为求取捉蛇,不得此义,但受极苦,唐自疲劳。 所以者何? 以不善解取蛇法故。 如是或有痴人,颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。 彼诤知此义,不受解脱知此义。 彼所为知此法,不得此义,但受极苦,唐自疲劳。 所以者何? 彼以颠倒受解法故。 “或有族姓子,不颠倒善受解义及文。 彼因不颠倒善受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。 彼不诤知此义,唯受解脱知此义。 彼所为知此法,得此义,不受极苦,亦不疲劳。 所以者何? 以不颠倒受解法故。 “譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。 彼求蛇时,手执铁杖,行野林间,见极大蛇,先以铁杖押彼蛇项,手捉其头,彼蛇虽反尾回,或缠手足及余肢节,然不能蜇。 彼人所为求取捉蛇,而得此义,不受极苦,亦不疲劳。 所以者何? 彼以善解取蛇法故。 如是或有族姓子,不颠倒善受解义及文,彼因不颠倒善受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。 彼不诤知此义,唯受解脱知此义。 彼所为知此法,得此义,不受极苦,亦不疲劳。 所以者何? 以不颠倒受解法故。 我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受故。 ”“云何我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受? 犹如山水甚深极广,长流驶疾,多有所漂,其中无船,亦无桥梁。 或有人来,而于彼岸有事欲度,彼求度时,而作是念:今此山水甚深极广,长流驶疾,多有所漂,其中无船亦无桥梁而可度者。 我于彼岸有事欲度,当以何方便,令我安隐至彼岸耶? 复作是念:我今宁可于此岸边收聚草木,缚作椑筏,乘之而度。 彼便岸边收聚草木,缚作椑筏,乘之而度,安隐至彼,便作是念:今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隐,从彼岸来,度至此岸。 我今宁可以著右肩或头戴去。 彼便以筏著右肩上或头戴去,于意云何? 彼作如是竟,能为筏有所益耶? ”时,诸比丘答曰:“不也。 ”世尊告曰:“彼人云何为筏所作能有益耶? 彼人作是念:今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隐,从彼岸来,度至此岸。 我今宁可更以此筏还著水中,或著岸边而舍去耶! 彼人便以此筏还著水中,或著岸边舍之而去。 于意云何? 彼作如是,为筏所作能有益耶? ”时,诸比丘答曰:“益也。 ”世尊告曰:“如是,我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受。 若汝等知我长夜说筏喻法者,当以舍是法,况非法耶! “复次,有六见处。 云何为六? 比丘者,所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或远;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 所有觉、所有想、所有此见非我有,我非彼有,我当无我,当不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 所有此见,若见闻识知,所得所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易,恒不磨灭法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 ”于是,有一比丘从座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,颇有因内有恐怖耶? ”世尊答曰:“有也。 ”比丘复问曰:“世尊,云何因内有恐怖耶? ”世尊答曰:“比丘者,如是见、如是说:彼或昔时无,设有我不得。 彼如是见、如是说,忧戚烦劳,啼哭椎胸而发狂痴。 比丘,如是因内有恐怖也。 ”比丘叹世尊已,复问曰:“世尊,颇有因内无恐怖耶? ”世尊答曰:“有也。 ”比丘复问曰:“世尊,云何因内无恐怖耶? ”世尊答曰:“比丘者,不如是见、不如是说:彼或昔时无,设有我不得。 彼不如是见、不如是说,不忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。 比丘,如是因内无恐怖也。 ”比丘叹世尊已,复问曰:“世尊,颇有因外有恐怖耶? ”世尊答曰:“有也。 ”比丘复问曰:“世尊,云何因外有恐怖耶? ”世尊答曰:“比丘者,如是见、如是说:此是神,此是世,此是我,我当后世有。 彼如是见、如是说,或遇如来,或遇如来弟子,聪明智慧而善言语,成就智慧。 彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法。 彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法时,忧戚烦劳,啼哭椎胸而发狂痴,如是说:我断坏不复有。 所以者何? 彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念。 比丘多行彼便忧戚烦劳,啼哭椎胸而发狂痴。 比丘,如是因外有恐怖也。 ”比丘叹世尊已,复问曰:“世尊,颇有因外无恐怖耶? ”世尊答曰:“有也。 ”比丘复问曰:“世尊,云何因外无恐怖耶? ”世尊答曰:“比丘者,不如是见、不如是说:此是神,此是世,此是我,我当后世有。 彼不如是见、不如是说,或遇如来,或遇如来弟子,聪明智慧而善言语,成就智慧。 彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法。 彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法时,不忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴,不如是说:我断坏不复有。 所以者何? 彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念。 比丘多行彼便不忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。 比丘,如是因外无恐怖也。 ”尔时,比丘叹世尊曰:“善哉! 善哉! ”叹善哉已,闻佛所说,善受持诵,则便默然。 于是,世尊叹诸比丘曰:“善哉! 善哉! 比丘受如是所可受,受已,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。 汝等见所受所可受,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 汝等依如是见所可依,见已,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。 汝等见依如是见所可依,见已,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 汝等受如是身,所有身常住不变易、不磨灭法,汝等见受如是身所可受身已,常住不变易、不磨灭法耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 所谓因神故有我,无神则无我。 是为神、神所有,不可得、不可施设,及心中有见处、结著、诸使亦不可得,不可施设。 比丘,非为具足说见及见所相续,犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶? ”比丘答曰:“如是,世尊,为具足说见及见所相续,犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利。 “复次,有六见处。 云何为六? 比丘者,所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或远;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 所有觉、所有想、所有此见,非我有,我非彼有,我当无我,当不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 所有此见,若见闻识知,所得所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易,恒不磨灭法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。 “若有比丘,此六见处不见是神,亦不见神所有。 彼如是不见已,便不受此世,不受此世已,便无恐怖;因不恐怖已,便得般涅槃:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。 是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。 云何比丘度堑耶? 无明堑已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得过堑也。 云何比丘过堑耶? 有爱已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得过堑也。 云何比丘墎破墎耶? 无穷生死已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得破墎也。 云何比丘无门耶? 五下分结已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得无门也。 云何比丘圣智慧镜? 我慢已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘圣智慧镜。 是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。 “如是正解脱如来,有因提罗及天伊沙那,有梵及眷属,彼求不能得如来所依识。 如来是梵,如来是冷,如来不烦热,如来是不异,我如是说。 诸沙门、梵志诬谤我:虚妄言不真实。 沙门瞿昙御无所施设,彼实有众生,施设断灭坏。 若此中无我不说,彼如来于现法中说无忧。 若有他人骂詈如来,挝打如来,瞋恚责数者,如来因彼处不瞋恚、不憎嫉,终无害心。 若人骂詈如来,挝打、瞋恚责数时,如来意云何? 如来作是念:若我本所作、本所造者,因彼致此言。 然骂詈如来,挝打、瞋恚责数者,如来作是意。 若有他人恭敬如来,供养礼事尊重者,如来因此不以为悦,不以为欢喜,心不以为乐。 若他人恭敬如来,供养礼事尊重者,如来意云何? 如来作是念:若我今所知所断,因彼致此。 若有他人恭敬如来,供养礼事尊重者,如来作是意。 ”于是,世尊告诸比丘:“若有他人骂詈汝等,挝打、瞋恚责数者,若有恭敬供养、礼事尊重者,汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫欢悦欢喜,亦莫心乐。 所以者何? 我等无神、无神所有。 犹如今此胜林门外燥草枯木,或有他人持去火烧,随意所用。 于意云何? 彼燥草枯木颇作是念:他人持我去火烧,随意所用耶? ”诸比丘答曰:“不也,世尊。 ”“如是若有他人骂詈汝等,挝打、瞋恚责数者,若有恭敬供养、礼事尊重者,汝因此亦当莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫欢悦欢喜,亦莫心乐。 所以者何? 我等无神,无神所有。 我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。 如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,若正智慧解脱命终者,彼不施设有无穷。 我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣傅,乃至天人。 如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,若有五下分结尽而命终者,生于彼间,便般涅槃,得不退法,不还此世。 “我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣傅,乃至天人。 如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。 彼三结已尽,淫怒痴薄,得一往来天上人间,一往来已,便得苦边。 我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。 如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,彼三结已尽,得须陀洹,不堕恶法,定趣正觉,极七往来天上人间,七往来已,便得苦边。 我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。 如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,若有信乐于我而命终者,皆生善处,如上有余。 ”佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 大品嗏帝经第十我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。 尔时,嗏帝比丘鸡和哆子生如是恶见:“我知世尊如是说法:今此识,往生不更异。 ”诸比丘闻已,往至嗏帝比丘所,问曰:“嗏帝,汝实如是说:我知世尊如是说法:今此识,往生不更异耶? ”嗏帝比丘答曰:“诸贤,我实知世尊如是说法:今此识,往生不更异。 ”时,诸比丘诃嗏帝比丘曰:“汝莫作是说! 莫诬谤世尊! 诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。 嗏帝比丘,今此识,因缘故起,世尊无量方便说识因缘故起,有缘则生,无缘则灭。 嗏帝比丘,汝可速舍此恶见也。 ”嗏帝比丘为诸比丘所诃已,如此恶见其强力执,而一向说:“此是真实,余者虚妄。 ”如是再三。 众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见,从座起去,往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊,嗏帝比丘生如是恶见:我知世尊如是说法:今此识,往生不更异。 世尊,我等闻已,往诣嗏帝比丘所,问曰:嗏帝,汝实如是说:“我知世尊如是说法:今此识,往生不更异”耶? 嗏帝比丘答我等曰:诸贤,我实知世尊如是说法:今此识,往生不更异。 世尊,我等诃曰:嗏帝比丘,汝莫作是说! 莫诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。 嗏帝比丘,今此识,因缘故起,世尊无量方便说识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭。 嗏帝比丘,汝可速舍此恶见也。 我等诃已,如此恶见其强力执,而一向说:此是真实,余者虚妄。 如是再三。 世尊,如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见,从座起去。 ”世尊闻已,告一比丘:“汝往嗏帝比丘所,作如是语:世尊呼汝。 ”于是,一比丘受世尊教,即从座起,稽首佛足,绕三匝而去,至嗏帝比丘所,即语彼曰:“世尊呼汝。 ”嗏帝比丘即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。 世尊问曰:“汝实如是说:我知世尊如是说法:今此识,往生不更异耶? ”嗏帝比丘答曰:“世尊,我实知世尊如是说法:今此识,往生不更异也。 ”世尊问曰:“何者识耶? ”嗏帝比丘答曰:“世尊,谓此识说、觉、作、教作、起、等起,谓彼彼作善恶业而受报也。 ”世尊呵曰:“嗏帝,汝云何知我如是说法? 汝从何口闻我如是说法? 汝愚痴人! 我不一向说,汝一向说耶? 汝愚痴人! 闻诸比丘共诃汝时,应如法答。 我今当问诸比丘也。 ”于是,世尊问诸比丘:“汝等亦如是知我如是说法:今此识,往生不更异耶? ”时,诸比丘答曰:“不也。 ”世尊问曰:“汝等云何知我说法? ”诸比丘答曰:“我等知世尊如是说法:识因缘故起。 世尊说识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭,我等知世尊如是说法。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 诸比丘,汝等知我如是说法。 所以者何? 我亦如是说:识因缘故起,我说识因缘故起。 识有缘则生,无缘则灭,识随所缘生,即彼缘,说缘眼色生识,生识已说眼识。 如是耳、鼻、舌、身、意法生识,生识已说意识。 犹若如火,随所缘生。 即彼缘,说缘木生火,说木火也。 缘草粪聚火,说草粪聚火。 如是识随所缘生,即彼缘,说缘眼色生识,生识已说眼识。 如是耳、鼻、舌、身、意法生识,生识已说意识。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 汝等知我如是说法,然此嗏帝比丘愚痴之人,颠倒受解义及文也。 彼因自颠倒受解故,诬谤于我,为自伤害,有犯有罪,诸智梵行者所不喜也,而得大罪。 汝愚痴人! 知有此恶不善处耶? ”于是,嗏帝比丘为世尊面呵责已,内怀忧戚,低头默然,失辩无言,如有所伺。 于是,世尊面呵嗏帝比丘已,告诸比丘:“我当为汝说法究竟,无烦无热,恒有不变,诸智慧观如是。 谛听! 谛听! 善思念之。 ”时,诸比丘受教而听。 佛言:“真说见耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来真说见耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法见耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“真说已见耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来真说已见耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法已见耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“真说无有疑惑耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊告曰:“如来真说无有疑惑耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法无有疑惑耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊告曰:“真说如是,慧见如真,所有疑惑彼灭耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来真说如是,慧见如真,所有疑惑彼灭耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法,如是慧见如真,所有疑惑彼灭耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“真说已无疑惑耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来真说已无疑惑耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊告曰:“如来已灭,所有真彼亦灭法已无疑惑耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,谓我此见如是清净,著彼、惜彼、守彼,不欲令舍者,汝等知我长夜说筏喻法,知已所塞流开耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊欢曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,谓我此见如是清净,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令舍者,汝等知我长夜说筏喻法,知已所塞流开耶? ”比丘答曰:“唯然,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若有异学来问汝等:贤者,汝等若有如是清净见,彼何义、何为、何功德? 汝等云何答耶? ”比丘答曰:“世尊,若有异学来问我贤者,汝等若有如是清净见,彼何义、何为、何功德者,我等当如是答:诸贤,为厌义,为无欲义,为见知如真义故。 世尊,若异学来问我者,我等当如是答。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若异学来问汝,汝等应如是答。 所以者何? 此所说观,一曰、抟食粗细,二曰、更乐,三曰、意念,四曰、识也。 此四食何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 彼四食者,因爱、习爱,从爱而生,由爱有也。 爱何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 爱者,因觉、习觉,从觉而生,由觉有也。 觉何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 觉者,因更乐、习更乐,从更乐生,由更乐有也。 更乐何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 更乐者,因六处、习六处,从六处生,由六处有也。 六处何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 六处者,因名色、习名色,从名色生,由名色有也。 名色何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 名色者,因识、习识,从识而生,由识有也。 识何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 识者,因行、习行,从行而生,由行有也。 行何因、何习? 从何而生? 由何有耶? 行者,因无明、习无明,从无明生,由无明有也。 “是为缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼,如是此淳大苦阴生。 缘生有老死,此说缘生有老死,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘生有老死,我等意如是。 所以者何? 缘生有老死也。 ”“缘有有生,此说缘有有生,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘有有生,我等意如是。 所以者何? 缘有有生也。 ”“缘受有有,此说缘受有有,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘受有有,我等意如是。 所以者何? 缘受有有也。 ”“缘爱有受,此说缘爱有受,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘爱有受,我等意如是。 所以者何? 缘爱有受也。 ”“缘觉有爱,此说缘觉有爱,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘觉有爱,我等意如是。 所以者何? 缘觉有爱也。 ”“缘更乐有觉,此说缘更乐有觉,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘更乐有觉,我等意如是。 所以者何? 缘更乐有觉也。 ”“缘六处有更乐,此说缘六处有更乐,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘六处有更乐,我等意如是。 所以者何? 缘六处有更乐也。 ”“缘名色有六处,此说缘名色有六处,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘名色有六处,我等意如是。 所以者何? 缘名色有六处也。 ”“缘识有名色,此说缘识有名色,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘识有名色,我等意如是。 所以者何? 缘识有名色也。 ”“缘行有识,此说缘行有识,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘行有识,我等意如是。 所以者何? 缘行有识也。 ”“缘无明有行,此说缘无明有行,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,缘无明有行,我等意如是。 所以者何? 缘无明有行也。 是为缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 比丘,汝等如是说。 所以者何? 我亦如是说,缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。 生灭则老死灭,此说生灭则老死灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,生灭则老死灭,我等意如是。 所以者何? 生灭则老死灭也。 ”“有灭则生灭,此说有灭则生灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,有灭则生灭,我等意如是。 所以者何? 有灭则生灭也。 ”“受灭则有灭,此说受灭则有灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,受灭则有灭,我等意如是。 所以者何? 受灭则有灭也。 ”“爱灭则受灭,此说爱灭则受灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,爱灭则受灭,我等意如是。 所以者何? 爱灭则受灭也。 ”“觉灭则爱灭,此说觉灭则爱灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,觉灭则爱灭,我等意如是。 所以者何? 觉灭则爱灭也。 ”“更乐灭则觉灭,此说更乐灭则觉灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,更乐灭则觉灭,我等意如是。 所以者何? 更乐灭则觉灭也。 ”“六处灭则更乐灭,此说六处灭则更乐灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,六处灭则更乐灭,我等意如是。 所以者何? 六处灭则更乐灭也。 ”“名色灭则六处灭,此说名色灭则六处灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,名色灭则六处灭,我等意如是。 所以者何? 名色灭则六处灭也。 ”“识灭则名色灭,此说识灭则名色灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,识灭则名色灭,我等意如是。 所以者何? 识灭则名色灭也。 ”“行灭则识灭,此说行灭则识灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,行灭则识灭,我等意如是。 所以者何? 行灭则识灭也。 ”“无明灭则行灭,此说无明灭则行灭,于汝等意云何? ”比丘答曰:“世尊,无明灭则行灭,我等意如是。 所以者何? 无明灭则行灭也。 是为无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则更乐灭,更乐灭则觉灭,觉灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 比丘,汝等如是说。 所以者何? 我亦如是说,无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则更乐灭,更乐灭则觉灭,觉灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇于过去作是念:我过去时有,我过去时无。 云何过去时有,何由过去时有耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇于未来作是念:我未来当有,我未来当无。 云何未来有,何由未来有耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇于内有疑惑:此云何? 此何等? 此众生从何所来? 趣至何处? 何因已有? 何因当有耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇故杀父、母,害弟子阿罗诃,破坏圣众,恶意向佛,出如来血耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇故犯戒舍戒罢道耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇舍此更求外尊,求福田耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇作沙门、梵志如是说:诸尊,可知则知,可见则见耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇吉祥为清净耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼,彼是真实耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇身生疹患,生甚重苦乃至命欲断,舍此更求外,颇有彼沙门、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脱我苦,是谓求苦习、苦得、苦尽耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇受八有耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等如是知、如是见,汝等颇如是说:我等恭敬沙门、敬重沙门,沙门瞿昙是我尊师耶? ”比丘答曰:“不也,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 若汝等自知自见自觉,得最正觉,汝等随所问答耶? ”比丘答曰:“如是,世尊。 ”世尊叹曰:“善哉! 善哉! 我正御汝等,于毕究竟无烦无热,恒不变易法,正智所知,正智所见,正智所觉,因此故,我向者说。 我为汝说法,毕究竟不烦热,恒不变易法,正智所知,正智所见,正智所觉。 “复次,三事合会,入于母胎:父母聚集一处,母满精堪耐,香阴已至。 此三事合会,入于母胎,母胎或持九月、十月便生。 生已以血长养,血者于圣法中谓是母乳也。 彼于后时,诸根转大,根转成就,食粗饭麨,酥油涂身。 彼眼见色,乐著好色,憎恶恶色,不立身念,少心,心解脱,慧解脱不知如真,所生恶不善法不灭尽无余,不败坏无余。 如是耳、鼻、舌、身、意知法,乐著好法,憎恶恶法,不立身念,少心,心解脱、慧解脱不知如真,所生恶不善法不灭尽无余,不败坏无余。 彼如是随憎不憎所受觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼乐彼觉,求著受彼觉。 彼乐彼觉,求著受彼觉已,若乐觉者,是为受彼,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。 比丘,非为具足爱所系相续,如嗏帝比丘鸡和哆子耶? ”比丘答曰:“如是,世尊,具足爱所系相续,如嗏帝比丘鸡和哆子也。 ”“若时如来出世,无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。 彼眼见色,于好色而不乐著,于恶色而不憎恶,立身念,无量心,心解脱、慧解脱知如真,所生恶不善法灭尽无余,败坏无余。 如是耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不恶恶法,立身念,无量心,心解脱、慧解脱知如真,所生恶不善法灭尽无余,败坏无余。 彼如是灭憎不憎所受觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼不乐彼觉,不求不著不受觉。 彼不乐彼觉,不求不著不受觉已,若乐觉者彼便灭,乐灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。 比丘,非为具足爱尽解脱耶? ”比丘答曰:“如是,世尊,具足爱尽解脱也。 ”说是法时,此三千大千世界三反震动,动尽动,战尽战,震尽震,是故此经称爱尽解脱。 佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 大品第十六竟。 发布时间：2026-04-13 09:09:43 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/30200.html