标题：中阿含经 第二十二卷 - 乾隆大藏经 内容： 中阿含经 第二十二卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译秽品第三(有十经)(第二小土城诵)秽．求．比丘请智．周那问见华喻．水净梵黑．住．无在后（八七）中阿含秽品经第一我闻如是一时。 佛游婆奇瘦。 在鼍山怖林鹿野园中尔时。 尊者舍梨子告诸比丘。 诸贤。 世有四种人。 云何为四。 或有一人内实有秽不自知。 内有秽不知如真。 或有一人内实有秽自知。 内有秽知如真。 或有一人内实无秽不自知。 内无秽不知如真。 或有一人内实无秽自知。 内无秽知如真诸贤。 若有一人内实有秽不自知。 内有秽不知如真者。 此人于诸人中为最下贱。 若有一人内实有秽自知。 内有秽知如真者。 此人于诸人中为最胜也。 若有一人内实无秽不自知。 内无秽不知如真者。 此人于诸人中为最下贱。 若有一人内实无秽自知。 内无秽知如真者。 此人于诸人中为最胜也于是。 有一比丘即从坐起。 偏袒着衣。 叉手向尊者舍梨子。 白曰。 尊者舍梨子。 何因．何缘说前二人俱有秽。 秽污心。 一者下贱。 一者最胜。 复何因缘说后二人俱无秽。 不秽污心。 一者下贱。 一者最胜于是。 尊者舍梨子答彼比丘曰。 贤者。 若有一人内实有秽不自知。 内有秽不知如真者。 当知彼人不欲断秽。 不求方便。 不精勤学。 彼便有秽。 秽污心命终。 彼因有秽。 秽污心命终故。 便不贤死。 生不善处。 所以者何。 彼因有秽。 秽污心命终故。 贤者。 犹如有人或从市肆。 或从铜作家。 买铜槃来。 尘垢所污。 彼持来已。 不数洗尘。 不数揩拭。 亦不日炙。 又着饶尘处。 如是铜槃增受尘垢。 贤者。 如是若有一人内实有秽不自知。 内有秽不知如真者。 当知彼人不欲断秽。 不求方便。 不精勤学。 彼便有秽。 秽污心命终。 彼因有秽。 秽污心命终故。 便不贤死。 生不善处。 所以者何。 彼因有秽。 秽污心命终故贤者。 若有一人我内有秽。 我内实有此秽知如真者。 当知彼人欲断此秽。 求方便。 精勤学。 彼便无秽。 不秽污心命终。 彼因无秽。 不秽污心命终故。 便贤死。 生善处。 所以者何。 彼因无秽。 不秽污心命终故。 贤者。 犹如有人或从市肆。 或从铜作家。 买铜槃来。 尘垢所污。 彼持来已。 数数洗尘。 数数揩拭。 数数日炙。 不着饶尘处。 如是铜槃便极净洁。 贤者。 如是若有一人我内有秽。 我内实有此秽知如真者。 当知彼人欲断此秽。 求方便。 精勤学。 彼便无秽。 不秽污心命终。 彼因无秽。 不秽污心命终故。 便贤死。 生善处。 所以者何。 彼因无秽。 不秽污心命终故贤者。 若有一人我内无秽。 我内实无此秽不知如真者。 当知彼人不护由眼耳所知法。 彼因不护由眼耳所知法故。 则为欲心缠。 彼便有欲有秽。 秽污心命终。 彼因有欲有秽。 秽污心命终故。 便不贤死。 生不善处。 所以者何。 彼因有欲有秽。 秽污心命终故。 贤者。 犹如有人或从市肆。 或从铜作家。 买铜槃来。 无垢净洁。 彼持来已。 不数洗尘。 不数揩拭。 不数日炙。 着饶尘处。 如是铜槃必受尘垢。 贤者。 如是若有一人我内无秽。 我内实无此秽不知如真者。 当知彼人不护由眼耳所知法。 彼因不护由眼耳所知法故。 则为欲心缠。 彼便有欲有秽。 秽污心命终。 彼因有欲有秽。 秽污心命终故。 便不贤死。 生不善处。 所以者何。 彼因有欲有秽。 秽污心命终故贤者。 若有一人我内无秽。 我内实无此秽知如真者。 当知彼人护由眼耳所知法。 彼因护由眼耳所知法故。 则不为欲心缠。 彼便无欲无秽。 不秽污心命终。 彼因无欲无秽。 不秽污心命终故。 便贤死。 生善处。 所以者何。 彼因无欲无秽。 不秽污心命终故。 贤者。 犹如有人或从市肆。 或从铜作家。 买铜槃来。 无垢净洁。 彼持来已。 数数洗磨。 数数揩拭。 数数日炙。 不着饶尘处。 如是铜槃便极净洁。 贤者。 如是若有一人我内无秽。 我内实无此秽知如真者。 当知彼人护由眼耳所知法。 彼因护由眼耳所知法故。 则不为欲心缠。 彼便无欲无秽。 不秽污心命终。 彼因无欲无秽。 不秽污心命终故。 便贤死。 生善处。 所以者何。 彼因无欲无秽。 不秽污心命终故。 贤者。 因是缘是。 说前二人俱有秽。 秽污心。 一者下贱。 一者最胜。 因是缘是。 说后二人俱无秽秽污心。 一者下贱。 一者最胜于是。 复有比丘即从坐起。 偏袒着衣。 叉手向尊者舍梨子。 白曰。 尊者舍梨子。 所说秽者。 何等为秽尊者舍梨子答比丘曰。 贤者。 无量恶不善法从欲生。 谓之秽。 所以者何。 或有一人心生如是欲。 我所犯戒。 莫令他人知我犯戒。 贤者。 或有他人知彼犯戒。 彼因他人知犯戒故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善。 贤者。 或有一人心生如是欲。 我所犯戒。 当令他人于屏处诃。 莫令在众诃我犯戒。 贤者。 或有他人于众中诃。 不在屏处。 彼因他人在众中诃。 不在屏处故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善。 贤者。 或有一人心生如是欲。 我所犯戒。 令胜人诃。 莫令不如人诃我犯戒。 贤者。 或有不如人诃彼犯戒。 非是胜人。 彼因不如人诃。 非胜人故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 令我在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说。 莫令余比丘在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说。 贤者。 或有余比丘在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说。 彼因余比丘在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善。 贤者。 或有一人心生如是欲。 诸比丘入内时。 令我最在其前。 诸比丘侍从我将入内。 莫令余比丘诸比丘入内时。 最在其前。 诸比丘侍从彼将入内。 贤者。 或有余比丘诸比丘入内时。 最在其前。 诸比丘侍从彼将入内。 彼因余比丘诸比丘入内时。 最在其前。 诸比丘侍从彼将入内故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 诸比丘已入内时。 令我最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食。 莫令余比丘诸比丘已入内时。 最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食。 贤者。 或有余比丘诸比丘已入内时。 最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食。 彼因余比丘诸比丘已入内时。 最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 令我为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 莫令余比丘诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 贤者。 或有余比丘诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 彼因余比丘诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 诸居士往诣众园时。 令我与共会共集。 共坐共论。 莫令余比丘诸居士往诣众园时。 与共会共集。 共坐共论。 贤者。 或有余比丘诸居士往诣众园时。 与共会共集。 共坐共论。 彼因余比丘诸居士往诣众园时。 与共会共集。 共坐共论故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 令我为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。 莫令余比丘为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。 贤者。 或有余比丘为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。 彼因余比丘为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 令我为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。 莫令余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。 贤者。 或有余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。 彼因余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 或有一人心生如是欲。 令我得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。 莫令余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。 贤者。 或有余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。 彼因余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具故。 心便生恶。 若彼心生恶及心生欲者。 俱是不善贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 不知彼生如是无量恶不善心欲者。 如是彼非沙门沙门想。 非智沙门智沙门想。 非正智正智想。 非正念正念想。 非清净清净想。 贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 知彼生如是无量恶不善心欲者。 如是彼非沙门非沙门想。 非智沙门非智沙门想。 非正智非正智想。 非正念非正念想。 非清净非清净想贤者。 犹如有人或从市肆。 或从铜作家。 买铜合槃来。 盛满中粪。 盖覆其上便持而去。 经过店肆。 近众人行。 彼众见已。 皆欲得食。 意甚爱乐。 而不憎恶。 则生净想。 彼持去已。 住在一处便开示之。 众人见已。 皆不欲食。 无爱乐意。 甚憎恶之。 生不净想。 若欲食者则不复用。 况其本自不欲食耶贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 不知彼生如是无量恶不善心欲者。 如是彼非沙门沙门想。 非智沙门智沙门想。 非正智正智想。 非正念正念想。 非清净清净想。 贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 知彼生如是无量恶不善心欲者。 如是彼非沙门非沙门想。 非智沙门非智沙门想。 非正智非正智想。 非正念非正念想。 非清净非清净想。 贤者。 当知如是人莫得亲近。 莫恭敬礼事。 若比丘不应亲近便亲近。 不应恭敬礼事便恭敬礼事者。 如是彼便长夜得无利无义。 则不饶益。 不安隐快乐。 生苦忧戚贤者。 或有一人心不生如是欲。 我所犯戒。 莫令他人知我犯戒。 贤者。 或有他人知彼犯戒。 彼因他人知犯戒故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善。 贤者。 或有一人心不生如是欲。 我所犯戒。 当令他人于屏处诃。 莫令在众诃我犯戒。 贤者。 或有他人于众中诃。 不在屏处。 彼因在众中诃。 不在屏处故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善。 贤者。 或有一人心不生如是欲。 我所犯戒。 令胜人诃。 莫令不如人诃我犯戒。 贤者。 或有不如人诃彼犯戒。 非是胜人。 彼因不如人诃。 非胜人故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 令我在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说。 莫令余比丘在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说。 贤者。 或有余比丘在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说。 彼因余比丘在佛前坐。 问世尊法。 为诸比丘说故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善。 贤者。 或有一人心不生如是欲。 诸比丘入内时。 令我最在其前。 诸比丘侍从我将入内。 莫令余比丘诸比丘入内时。 最在其前。 诸比丘侍从彼将入内。 贤者。 或有余比丘诸比丘入内时。 最在其前。 诸比丘侍从彼将入内。 彼因余比丘诸比丘入内时。 最在其前。 诸比丘侍从将入内故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 诸比丘已入内时。 令我最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食。 莫令余比丘诸比丘已入内时。 最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食。 贤者。 或有余比丘诸比丘已入内时。 最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食。 彼因余比丘诸比丘已入内时。 最在上坐。 得第一座．第一澡水。 得第一食故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 我为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 莫令余比丘诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 贤者。 或有余比丘诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜。 彼因余比丘诸比丘食竟。 收摄食器。 行澡水已。 为诸居士说法。 劝发渴仰。 成就欢喜故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 诸居士往诣众园时。 令我与共会共集。 共坐共论。 莫令余比丘诸居士往诣众园时。 与共会共集。 共坐共论。 贤者。 或有余比丘诸居士往诣众园时。 与共会共集。 共坐共论。 彼因余比丘诸居士往诣众园时。 与共会共集。 共坐共论故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 令我为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。 莫令余比丘为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。 贤者。 或有余比丘为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重。 彼因余比丘为王者所识。 及王大臣．梵志．居士．国中人民所知重故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 令我为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。 莫令余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。 贤者。 或有余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重。 彼因余比丘为四众比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私所敬重故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 或有一人心不生如是欲。 令我得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。 莫令余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。 贤者。 或余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具。 彼因余比丘得衣被．饮食．床褥．汤药．诸生活具故。 心不生恶。 若彼心无恶。 心不生欲者。 是二俱善贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 不知彼生如是无量善心欲者。 如是彼沙门非沙门想。 智沙门非智沙门想。 正智非正智想。 正念非正念想。 清净非清净想。 贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 知彼生如是无量善心欲者。 如是彼沙门沙门想。 智沙门智沙门想。 正智正智想。 正念正念想。 清净清净想贤者。 犹如有人或从市肆。 或从铜作家。 买铜合槃来。 盛满种种净美饮食。 盖覆其上便持而去。 经过店肆。 近众人行。 彼众见已。 皆不欲食。 无爱乐意。 甚憎恶之。 生不净想。 便作是说。 即彼粪去。 即彼粪去。 彼持去已。 住在一处便开示之。 众人见已。 则皆欲食。 意甚爱乐而不憎恶。 则生净想。 彼若本不用食者。 见已欲食。 况复其本欲得食耶贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 不知彼生如是无量善心欲者。 如是彼沙门非沙门想。 智沙门非智沙门想。 正智非正智想。 正念非正念想。 清净非清净想。 贤者。 如是彼人若有诸智梵行者。 知彼生如是无量善心欲者。 如是彼沙门沙门想。 智沙门智沙门想。 正智正智想。 正念正念想。 清净清净想。 贤者。 当知如是人应亲近之。 恭敬礼事。 若比丘应亲近者便亲近。 应恭敬礼事者便恭敬礼事。 如是彼便长夜得利得义。 则得饶益安隐快乐。 亦得无苦。 无忧愁戚尔时。 尊者大目揵连在彼众中。 于是。 尊者大目揵连白曰。 尊者舍利子。 我今欲为此事说喻。 听我说耶尊者舍梨子告曰。 贤者大目揵连。 欲说喻者便可说之尊者大目揵连则便白曰。 尊者舍梨子。 我忆一时游王舍城。 在岩山中。 我于尔时过夜平旦。 着衣持钵。 入王舍城而行乞食。 诣旧车师无衣满子家。 时。 彼比舍更有车师斫治车轴。 是时。 旧车师无衣满子往至彼家。 于是。 旧车师无衣满子见彼治轴。 心生是念。 若彼车师执斧治轴。 斫彼彼恶处者。 如是彼轴便当极好。 时。 彼车师即如旧车师无衣满子心中所念。 便持斧斫彼彼恶处。 于是。 旧车师无衣满子极大欢喜。 而作是说。 车师子。 汝心如是。 则知我心。 所以者何。 以汝持斧斫治车轴彼彼恶处。 如我意故。 如是。 尊者舍梨子。 若有谀谄．欺诳．嫉妒．无信．懈怠。 无正念正智。 无定无慧。 其心狂惑。 不护诸根。 不修沙门。 无所分别。 尊者舍梨子。 心为知彼心故。 而说此法。 尊者舍梨子。 若有人不谀谄。 不欺诳。 无嫉妒。 有信。 精进而无懈怠。 有正念正智。 修定修慧。 心不狂惑。 守护诸根。 广修沙门而善分别。 彼闻尊者舍梨子所说法者。 犹饥欲得食。 渴欲得饮。 口及意也尊者舍梨子。 犹刹利女。 梵志．居士．工师女。 端正姝好。 极净沐浴。 以香涂身。 着明净衣。 种种璎珞严饰其容。 或复有人为念彼女。 求利及饶益。 求安隐快乐。 以青莲华鬘。 或薝卜华鬘。 或修摩那华鬘。 或婆师华鬘。 或阿提牟哆华鬘。 持与彼女。 彼女欢喜。 两手受之。 以严其头。 尊者舍梨子。 如是。 若有人不谀谄。 不欺诳。 无妒嫉。 有信。 精进而无懈怠。 有正念正智。 修定修慧。 心不狂惑。 守护诸根。 广修沙门而善分别。 彼闻尊者舍梨子所说法者。 犹饥欲食。 渴欲得饮。 口及意也。 尊者舍梨子甚奇。 甚特。 尊者舍梨子常拔济诸梵行者。 令离不善。 安立善处如是二尊更相称说。 从座起去尊者舍梨子所说如是。 尊者大目揵连及诸比丘闻尊者舍梨子所说。 欢喜奉行秽经第一竟(五千一百九十六字)（八八）中阿含秽品求法经第二(第二小土城诵)我闻如是一时。 佛游拘娑罗国。 与大比丘众俱。 往诣五娑罗村北尸摄惒林中。 及诸名德．上尊长老．大弟子等。 谓尊者舍梨子．尊者大目揵连．尊者大迦叶．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者丽越．尊者阿难。 如是比余名德．上尊长老．大弟子等。 亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住尔时。 世尊告诸比丘。 汝等当行求法。 莫行求饮食。 所以者何。 我慈愍弟子故。 欲令行求法。 不行求饮食。 若汝等行求饮食。 不行求法者。 汝等既自恶。 我亦无名称。 若汝等行求法。 不行求饮食者。 汝等既自好。 我亦有名称云何诸弟子为求饮食故而依佛行。 非为求法。 我饱食讫。 食事已办。 犹有残食。 于后有二比丘来。 饥渴力羸。 我语彼曰。 我饱食讫。 食事已办。 犹有残食。 汝等欲食者便取食之。 若汝不取者。 我便取以泻着净地。 或复泻着无虫水中。 彼二比丘。 第一比丘便作是念。 世尊食讫。 食事已办。 犹有残食。 若我不取者。 世尊必取泻着净地。 或复泻着无虫水中。 我今宁可取而食之。 即便取食彼比丘取此食已。 虽一日一夜乐而得安隐。 但彼比丘因取此食故。 不可佛意。 所以者何。 彼比丘因取此食故。 不得少欲。 不知厌足。 不得易养。 不得易满。 不得知时。 不知节限。 不得精进。 不得宴坐。 不得净行。 不得远离。 不得一心。 不得精勤。 亦不得涅槃。 是以彼比丘因取此食故。 不可佛意。 是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行。 非为求法云何诸弟子行求法。 不行求饮食。 彼二比丘。 第二比丘便作是念。 世尊食讫。 食事已办。 犹有残食。 若我不取者。 世尊必取泻着净地。 或复泻着无虫水中。 又世尊说食中之下极者。 谓残余食也。 我今宁可不取此食。 作是念已。 即便不取彼比丘不取此食已。 虽一日一夜苦而不安隐。 但彼比丘因不取此食故。 得可佛意。 所以者何。 彼比丘因不取此食故。 得少欲。 得知足。 得易养。 得易满。 得知时。 得节限。 得精进。 得宴坐。 得净行。 得远离。 得一心。 得精勤。 亦得涅槃。 是以彼比丘因不取此食故。 得可佛意。 是谓诸弟子为行求法故而依佛行。 非为求饮食于是。 世尊告诸弟子。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子不乐住远离者。 彼法．律不饶益多人。 多人不得乐。 非为愍伤世间。 亦非为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子不乐住远离者。 彼法．律不饶益多人。 多人不得乐。 非为愍伤世间。 亦非为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子亦乐住远离者。 彼法．律饶益多人。 多人得乐。 为愍伤世间。 亦为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子亦乐住远离者。 彼法．律饶益多人。 多人得乐。 为愍伤世间。 亦为天为人求义及饶益。 求安隐快乐是时。 尊者舍梨子亦在众中。 彼时。 世尊告曰。 舍利子。 汝为诸比丘说法如法。 我患背痛。 今欲小息尊者舍利子即受佛教。 唯然。 世尊。 于是。 世尊四叠优多罗僧以敷床上。 卷僧伽梨作枕。 右胁而卧。 足足相累。 作光明想。 正念正智。 常念欲起是时。 尊者舍梨子告诸比丘。 诸贤。 当知世尊向略说法。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子不乐住远离者。 彼法．律不饶益多人。 多人不得乐。 不为愍伤世间。 亦非为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子不乐住远离者。 彼法．律不饶益多人。 多人不得乐。 不为愍伤世间。 亦非为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子亦乐住远离者。 彼法．律饶益多人。 多人得乐。 为愍伤世间。 亦为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子亦乐住远离者。 彼法．律饶益多人。 多人得乐。 为愍伤世间。 亦为天为人求义及饶益。 求安隐快乐。 然世尊说此法极略。 汝等云何解义。 云何广分别彼时。 众中或有比丘作如是说。 尊者舍梨子。 若诸长老上尊自说。 我得究竟智。 我生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真。 诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智。 便得欢喜复有比丘作如是说。 尊者舍梨子。 若中．下弟子求愿无上涅槃。 诸梵行者见彼行已。 便得欢喜。 如是彼比丘而说此义。 不可尊者舍梨子意尊者舍梨子告彼比丘。 诸贤等。 听我为汝说。 诸贤。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子不乐住远离者。 上弟子有三事可毁。 云何为三。 尊师乐住远离。 上弟子不学舍离。 上弟子以此可毁。 尊师若说可断法。 上弟子不断彼法。 上弟子以此可毁。 所可受证。 上弟子而舍方便。 上弟子以此可毁。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子不乐住远离者。 上弟子有此三事可毁。 诸贤。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子不乐住远离者。 中．下弟子有三事可毁。 云何为三。 尊师乐住远离。 中．下弟子不学舍离。 中．下弟子以此可毁。 尊师若说可断法。 中．下弟子不断彼法。 中．下弟子以此可毁。 所可受证。 中．下弟子而舍方便。 中．下弟子以此可毁。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子不乐住远离者。 中．下弟子有此三事可毁诸贤。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子亦乐住远离者。 上弟子有三事可称。 云何为三。 尊师乐住远离。 上弟子亦学舍离。 上弟子以此可称。 尊师若说可断法。 上弟子便断彼法。 上弟子以此可称。 所可受证。 上弟子精进勤学。 不舍方便。 上弟子以此可称。 诸贤。 若有法．律尊师乐住远离。 上弟子亦乐住远离者。 上弟子有此三事可称。 诸贤。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子亦乐住远离者。 中．下弟子有三事可称。 云何为三。 尊师乐住远离。 中．下弟子亦学舍离。 中．下弟子以此可称。 尊师若说可断法。 中．下弟子便断彼法。 中．下弟子以此可称。 所可受证。 中．下弟子精进勤学。 不舍方便。 中．下弟子以此可称。 诸贤。 若有法．律尊师乐住远离。 中．下弟子亦乐住远离者。 中．下弟子有此三事可称尊者舍梨子复告诸比丘。 诸贤。 有中道能得心住。 得定得乐。 顺法次法。 得通得觉。 亦得涅槃。 诸贤。 云何有中道能得心住。 得定得乐。 顺法次法。 得通得觉。 亦得涅槃。 诸贤。 念欲恶。 恶念欲亦恶。 彼断念欲。 亦断恶念欲。 如是恚．怨结．悭嫉。 ．欺诳．谀谄．无惭．无愧．慢．最上慢．贡高．放逸．豪贵．憎诤。 诸贤。 贪亦恶。 着亦恶。 彼断贪。 亦断着。 诸贤。 是谓中道能得心住。 得定得乐。 顺法次法。 得通得觉。 亦得涅槃。 诸贤。 复有中道能得心住。 得定得乐。 顺法次法。 得通得觉。 亦得涅槃。 诸贤。 云何复有中道能得心住。 得定得乐。 顺法次法。 得通得觉。 亦得涅槃。 谓八支圣道。 正见。 乃至正定。 是为八。 诸贤。 是谓复有中道能得心住。 得定得乐。 顺法次法。 得通得觉。 亦得涅槃于是。 世尊所患即除而得安隐。 从卧寤起。 结跏趺坐。 叹尊者舍梨子。 善哉。 善哉。 舍梨子为诸比丘说法如法。 舍梨子。 汝当复为诸比丘说法如法。 舍梨子。 汝当数数为诸比丘说法如法尔时。 世尊告诸比丘。 汝等当共受法如法。 诵习执持。 所以者何。 此法如法。 有法有义。 为梵行本。 得通得觉。 亦得涅槃。 诸族姓子剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道者。 此法如法。 当善受持佛说如是。 尊者舍梨子及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行求法经第二竟(二千二百八十六字)(七千四百八十二字)(第二小土城诵) 发布时间：2026-04-07 10:10:46 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/29929.html