标题：中阿含经 第八卷 - 乾隆大藏经 内容： 中阿含经 第八卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译未曾有法品第四(有十经)(初一日诵)未曾有．侍者薄拘．阿修罗地动．及瞻波郁伽．手各二（三二）中阿含未曾有法品未曾有法经第一我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 尊者阿难则于晡时从燕坐起。 往诣佛所。 稽首礼足。 却住一面。 白曰。 世尊。 我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。 行梵行。 若世尊迦叶佛时始愿佛道。 行梵行者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。 行梵行。 生兜瑟哆天。 若世尊迦叶佛时始愿佛道。 行梵行。 生兜瑟哆天者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊迦叶佛时始愿佛道。 行梵行。 生兜瑟哆天。 世尊后生以三事胜于前生兜瑟多天者。 天寿．天色．天誉。 以此故。 诸兜瑟哆天欢喜踊跃。 叹此天子甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 所以者何。 彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者。 天寿．天色．天誉。 若世尊迦叶佛时始愿佛道。 行梵行。 生兜瑟哆天。 世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者。 天寿．天色．天誉。 以此故。 诸兜瑟哆天欢喜踊跃。 叹此天子甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 所以者何。 彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者。 天寿．天色．天誉者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊在兜瑟哆天。 于彼命终。 知入母胎。 是时震动一切天地。 以大妙光普照世间。 乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。 谓此日月有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 光所不照者。 彼尽蒙耀。 彼众生者因此妙光各各生知。 有奇特众生生。 有奇特众生生。 若世尊在兜瑟哆天。 于彼命终。 知入母胎。 是时震动一切天地。 以大妙光普照世间。 乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。 谓此日月有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 光所不照者。 彼尽蒙耀。 彼众生者因此妙光各各生知。 有奇特众生生。 有奇特众生生者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊知住母胎。 依倚右胁。 若世尊知住母胎依倚右胁者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊舒体住母胎。 若世尊舒体住母胎者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊覆藏住母胎。 不为血所污。 亦不为精及诸不净所污。 若世尊覆藏出母胎。 不为血所污。 亦不为精及诸不净所污者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊知出母胎。 是时震动一切天地。 以大妙光普照世间。 乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。 谓此日月有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 光所不照者。 彼尽蒙耀。 彼众生者因此妙光各各生知。 有奇特众生生。 有奇特众生生。 若世尊知出母胎。 是时震动一切天地。 以大妙光普照世间。 乃至幽隐诸闇冥处无有障蔽。 谓此日月有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 光所不照者。 彼尽蒙耀。 彼众生者因此妙光各各生知。 有奇特众生生。 有奇特众生生者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊舒体出母胎。 若世尊舒体出母胎者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊覆藏出母胎。 不为血所污。 亦不为精及诸不净所污。 若世尊覆藏出母胎。 不为血所污。 亦不为精及诸不净所污者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊初生之时。 有四天子手执极细衣。 住于母前。 令母欢喜。 叹此童子甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 若世尊初生之时。 有四天子手执细衣。 住于母前。 令母欢喜。 叹此童子甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊初生之时。 即行七步。 不恐不怖。 亦不畏惧。 观察诸方。 若世尊初生之时。 即行七步。 不恐不怖。 亦不畏惧。 观察诸方者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊初生之时。 则于母前而生大池。 其水满岸。 令母于此得用清净。 若世尊初生之时。 则于母前而生大池。 其水满岸。 令母于此得用清净者。 我受持是世尊未曾有法。 我闻世尊初生之时。 上虚空中雨水注下。 一冷一暖。 灌世尊身。 若世尊初生之时。 上虚空中雨水注下。 一冷一暖。 灌世尊身者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊初生之时。 诸天于上鼓天妓乐。 天青莲华．红莲华．赤莲华．白莲华．天文陀罗花及细末栴檀香散世尊上。 若世尊初生之时。 诸天于上鼓天妓乐。 天青莲华．红莲华．赤莲华．白莲华．天文陀罗华及细末栴檀香散世尊上者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时在父白净王家。 昼监田作。 坐阎浮树下。 离欲．离恶不善之法。 有觉有观。 离生喜乐。 得初禅成就游。 尔时中后。 一切余树影皆转移。 唯阎浮树其影不移。 荫世尊身。 于是释白净往观田作。 至作人所。 问曰。 作人。 童子何处。 作人答曰。 天童子今在阎浮树下。 于是释白净往诣阎浮树。 时。 释白净日中后。 见一切余树影皆转移。 唯阎浮树其影不移。 荫世尊身。 便作是念。 今此童子甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 所以者何。 日中之后。 一切余树影皆转移。 唯阎浮树其影不移。 荫童子身。 若世尊日中之后。 一切余树影皆转移。 唯阎浮树其影不移。 荫世尊身者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。 于是。 世尊过夜平旦。 着衣持钵。 入鞞舍离城而行乞食。 乞食已竟。 收举衣钵。 澡洗手足。 以尼师檀着于肩上。 往入林中。 至一哆罗树下。 敷尼师檀。 结加趺坐。 是时中后。 一切余树影皆转移。 唯哆罗树其影不移。 荫世尊身。 于是释摩诃男中后仿佯。 往至大林。 释摩诃男日中后。 见一切余树影皆转移。 唯哆罗树其影不移。 荫世尊身。 便作是念。 沙门瞿昙甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 所以者何。 日中之后。 一切余树影皆转移。 唯哆罗树其影不移。 荫沙门瞿昙身。 若世尊日中之后。 一切余树影皆转移。 唯哆罗树其影不移。 荫世尊身者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。 尔时。 诸比丘置钵露地。 时。 世尊钵亦在其中。 有一猕猴持佛钵去。 诸比丘诃。 恐破佛钵。 佛告诸比丘。 止。 止。 莫诃。 不破钵也。 时。 彼猕猴持佛钵去。 至一娑罗树。 徐徐上树。 于娑罗树上取蜜满钵。 徐徐下树。 还诣佛所。 即以蜜钵奉上世尊。 世尊不受。 时。 彼猕猴却在一面。 取[槎-工+目]去虫。 既去虫已。 还持上佛。 佛复不受。 猕猴复却在于一面。 取水着蜜中。 持还上佛。 世尊便受。 猕猴见佛取蜜钵已。 欢喜踊跃。 却行弄舞。 回旋而去。 若世尊令彼猕猴见世尊取蜜钵已。 欢喜踊跃。 却行弄舞。 回旋去者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时游鞞舍离猕猴水边高楼台观。 尔时。 世尊曝晒坐具。 抖擞拂拭。 是时。 大非时云来。 普覆虚空。 欲雨而住。 须待世尊。 世尊曝晒坐具。 抖擞拂拭。 举着一处已。 摄持扫帚住屋基上。 于是大云已见世尊收举坐具。 便下大雨。 于卑．高地滂霈平满。 若世尊令彼大云已见世尊收举坐具。 便下大雨。 于卑．高地滂霈满者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时游跋耆中。 在温泉林娑罗树王下坐。 尔时中后。 一切余树影皆转移。 唯娑罗树王其影不移。 荫世尊身。 于是罗摩园主行视园时。 日中后。 见一切余树影皆转移。 唯娑罗树王其影不移。 荫世尊身。 便作是念。 沙门瞿昙甚奇。 甚特。 有大如意足。 有大威德。 有大福祐。 有大威神。 所以者何。 日中之后。 一切余树影皆转移。 唯娑罗树王其影不移。 荫沙门瞿昙身。 若世尊日中之后。 一切余树影皆转移。 唯娑罗树王其影不移。 荫世尊身者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时在阿浮神室中。 尔时。 世尊过夜平旦。 着衣持钵。 入阿浮村而行乞食。 乞食已竟。 收举衣钵。 澡洗手足。 以尼师檀着于肩上。 入神室燕坐。 尔时。 天大雷雨雹。 杀四牛．耕者二人。 彼送葬时。 大众喧闹。 其声高大。 音响震动。 于是。 世尊则于晡时燕坐而起。 从神室出。 露地经行。 时。 彼大众中。 有一人见世尊则于晡时燕坐而起。 从神室出。 露地经行。 即往诣佛。 稽首作礼。 随佛经行。 佛见在后。 问彼人曰。 以何等故。 大众喧闹。 其声高大。 音响震动耶。 彼人白曰。 世尊。 今日天大雷雨雹。 杀四牛．耕者二人。 彼送葬时。 大众喧闹。 其声高大。 音响震动。 世尊。 向者不闻声耶。 世尊答曰。 我不闻声。 复问。 世尊。 向为眠耶。 答曰。 不也。 复问。 世尊。 时寤不闻此大声耶。 答曰。 如是。 尔时。 彼人便作是念。 甚奇。 甚特。 极息至寂。 如来．无所著．等正觉之所行。 所以者何。 寤而不闻此大音声。 若世尊寤而不闻此大音声者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊一时在郁鞞罗尼连然河边。 阿阇惒罗尼拘类树下初得佛道。 尔时大雨。 至于七日。 高下悉满。 潢涝横流。 世尊于中露地经行。 其处尘起。 若世尊潢涝横流。 世尊于中露地经行。 其处尘起者。 我受持是世尊未曾有法我闻魔王六年逐佛。 求其长短。 不能得便。 厌已而还。 若世尊魔王六年随逐世尊。 求其长短。 不能得便。 厌已而还者。 我受持是世尊未曾有法我闻世尊七年念身。 常念不断。 若世尊七年念身。 常念不断者。 我受持是世尊未曾有法于是。 世尊告曰。 阿难。 汝从如来更受持此未曾有法。 阿难。 如来知觉生。 知住．知灭。 常知。 无不知时。 阿难。 如来知思想生。 知住．知灭。 常知。 无不知时。 是故。 阿难。 汝从如来更受持此未曾有法佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行未曾有法经第一竟(二千九百十七字)（三三）中阿含未曾有法品侍者经第二(初一日诵)我闻如是一时。 佛游王舍城尔时。 多识名德．上尊长老比丘．大弟子等。 谓尊者拘邻若．尊者阿摄贝．尊者跋提释迦王．尊者摩诃男拘隶．尊者惒破．尊者耶舍．尊者邠耨．尊者维摩罗．尊者伽惒波提．尊者须陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗．尊者隶婆哆．尊者大目干连．尊者大迦叶．尊者大拘絺罗．尊者大周那。 尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]写长老．尊者耶舍行筹长老。 如是比余多识名德．上尊．长老比丘．大弟子等。 亦游王舍城。 并皆近佛叶屋边住是时。 世尊告诸比丘。 我今年老。 体转衰弊。 寿过垂讫。 宜须侍者。 汝等见为举一侍者。 令瞻视我可非不可。 受我所说。 不失其义于是。 尊者拘邻若即从坐起。 偏袒着衣。 叉手向佛。 白曰。 世尊。 我愿奉侍可非不可。 及受所说。 不失其义世尊告曰。 拘邻若。 汝自年老。 体转衰弊。 寿过垂讫。 汝亦自应须瞻视者。 拘邻若。 汝还本坐于是。 尊者拘邻若即礼佛足。 便还复坐如是尊者阿摄贝．尊者跋提释迦王．尊者摩诃男拘隶．尊者惒破。 尊者耶舍．尊者邠耨．尊者维摩罗．尊者伽惒波提．尊者须陀耶．尊者舍梨子．尊者阿那律陀．尊者难提．尊者金毗罗．尊者隶婆哆．尊者大目干连．尊者大迦叶．尊者大拘絺罗．尊者大周那．尊者大迦旃延．尊者邠耨加[少/(兔-、)]写长老尊者耶舍行筹长老即从坐起。 偏袒着衣。 叉手向佛白曰。 世尊。 我愿奉侍可非不可。 及受所说。 不失其义世尊告曰。 耶舍。 汝自年老。 体转衰弊。 寿过垂讫。 汝亦自应须瞻视者。 耶舍。 汝还本坐于是。 尊者耶舍即礼佛足。 便还复坐尔时。 尊者大目干连在彼众中。 便作是念。 世尊欲求谁为侍者。 意在何比丘。 欲令瞻视可非不可。 及受所说。 不失其义。 我宁可入如其像定。 观众比丘心。 于是。 尊者大目干连即入如其像定。 观众比丘心。 尊者大目干连即知世尊欲得贤者阿难以为侍者。 意在阿难。 欲令瞻视可非不可。 及受所说。 不失其义于是。 尊者大目干连即从定起。 白众比丘曰。 诸贤知不。 世尊欲得贤者阿难以为侍者。 意在阿难。 欲令瞻视可非不可。 及受所说。 不失其义。 诸贤。 我等今应共至贤者阿难所。 劝喻令为世尊侍者于是。 尊者大目干连及诸比丘共至尊者阿难所。 共相问讯。 却坐一面。 是时。 尊者大目干连坐已。 语曰。 贤者阿难。 汝今知不。 佛欲得汝以为侍者。 意在阿难。 令瞻视我可非不可。 受我所说。 不失其义。 阿难。 犹村外不远有楼阁台观。 向东开窻。 日出光照在于西壁。 贤者阿难。 世尊亦然。 欲得贤者阿难以为侍者。 意在阿难。 令瞻视我可非不可。 受我所说。 不失其义。 贤者阿难。 汝今可为世尊侍者尊者阿难白曰。 尊者大目干连。 我不堪任奉侍世尊。 所以者何。 诸佛世尊难可难侍谓为侍者。 尊者大目干连。 犹如王大雄象。 年满六十。 憍发力盛。 牙足体具。 难可难近谓为看视也。 尊者大目干连。 如来．无所著．等正觉亦复如是。 难可难近谓为侍者。 尊者大目干连。 我以是故。 不任侍者尊者大目干连复语曰。 贤者阿难。 听我说喻。 智者闻喻。 即解其义。 贤者阿难。 犹如优昙钵华。 时生于世。 贤者阿难。 如来．无所著．等正觉亦复如是。 时时出世。 贤者阿难。 汝可速为世尊侍者。 瞿昙当得大果尊者阿难复白曰。 尊者大目干连。 若世尊与我三愿者。 我便然可为佛侍者。 云何为三。 我愿不着佛新故衣。 愿不食别请佛食。 愿不非时见佛。 尊者大目干连。 若世尊与我此三愿者。 如是我便为佛侍者于是。 尊者大目干连劝尊者阿难为侍者已。 即从坐起。 绕尊者阿难。 而便还去。 往诣佛所。 稽首礼足。 却坐一面。 白曰。 世尊。 我已劝喻贤者阿难为佛侍者。 世尊。 贤者阿难从佛求三愿。 云何为三。 愿不着佛新故衣。 愿不食别请佛食。 愿不非时见佛。 尊者大目干连。 若世尊与我此三愿者。 如是我便为佛侍者世尊白曰。 大目干连。 阿难比丘聪明智慧。 豫知当有讥论。 或诸梵行作如是语。 阿难比丘为衣故奉侍世尊。 大目干连。 若阿难比丘聪明智慧。 豫知当有讥论。 或诸梵行作如是语阿难比丘为衣故奉侍世尊者。 是谓阿难比丘未曾有法。 大目干连。 阿难比丘聪明智慧。 豫知当有讥论。 或诸梵行作如是语。 阿难比丘为食故奉侍世尊。 大目干连。 若阿难比丘聪明智慧。 豫知当有讥论。 或诸梵行作如是语阿难比丘为食故奉侍世尊者。 是谓阿难比丘未曾有法大目干连。 阿难比丘善知时。 善别时。 知我是往见如来时。 知我非往见如来时。 知比丘众．比丘尼众是往见如来时。 知比丘众．比丘尼众非往见如来时。 知优婆塞．优婆私众是往见如来时。 知优婆塞众．优婆私众非往见如来时。 知众多异学沙门．梵志是往见如来时。 知众多异学沙门．梵志非往见如来时。 知此众多异学沙门．梵志能与如来共论。 知此众多异学沙门．梵志不能与如来共论。 知此食啖含消。 如来食已。 安隐饶益。 知此食啖含消。 如来食已。 不安隐饶益。 知此食啖含消。 如来食已。 得辩才说法。 知此食啖含消。 如来食已。 不得辩才说法。 是谓阿难比丘未曾有法大目干连。 阿难比丘虽无他心智。 而善知如来晡时从燕坐起。 豫为人说。 今日如来行如是。 如是现法乐居。 审如所说。 谛无有异。 是谓阿难比丘未曾有法尊者阿难作是说。 诸贤。 我奉侍佛来二十五年。 若以此心起贡高者。 无有是相。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我奉侍佛来二十五年。 初不非时见佛。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我奉侍佛来二十五年。 未曾为佛所见诃责。 除其一过。 此亦为他故。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我从如来受八万法聚。 受持不忘。 若以此起贡高者。 无有此相。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我从如来受八万法聚。 初不再问。 除其一句。 彼亦如是不易。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我从如来受持八万法聚。 初不见从他人受法。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我从如来受持八万法聚。 初无是心。 我受此法。 为教语他。 诸贤。 但欲自御自息。 自般涅槃故。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 此甚奇。 甚特。 谓四部众来诣我所而听法。 若我因此起贡高者。 都无此相。 亦不豫作意。 有来问者。 我当如是如是答。 诸贤。 但在坐时。 随其义应。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 此甚奇。 甚特。 谓众多异学沙门．梵志来问我事。 我若以此有恐怖。 有畏惧。 身毛竖者。 都无此相。 亦不豫作意。 有来问者。 我当如是如是答。 诸贤。 但在坐时。 随其义应。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法复次。 一时。 尊者舍梨子。 尊者大目干连．尊者阿难在舍卫国婆罗逻山中。 是时。 尊者舍梨子问曰。 贤者阿难。 汝奉侍佛来二十五年。 颇忆有时起欲心耶尊者阿难白曰。 尊者舍梨子。 我是学人。 而不离欲尊者舍梨子复语曰。 贤者阿难。 我不问汝学以无学。 我但问汝奉侍佛来二十五年。 汝颇忆有起欲心耶尊者舍梨子复再三问曰。 贤者阿难。 汝奉侍佛来二十五年。 颇忆有时起欲心耶尊者阿难亦至再三白曰。 尊者舍梨子。 我是学人。 而不离欲尊者舍梨子复语曰。 贤者阿难。 我不问汝学以无学。 我但问汝奉侍佛来二十五年。 汝颇忆有起欲心耶于是。 尊者大目干连语曰。 贤者阿难。 速答。 速答。 阿难。 汝莫触娆上尊长老于是。 尊者阿难答曰。 尊者舍梨子。 我奉侍佛来二十五年。 我初不忆曾起欲心。 所以者何。 我常向佛有惭愧心。 及诸智梵行人。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法复次。 一时。 世尊游王舍城。 在岩山中。 是时。 世尊告曰。 阿难。 汝卧当如师子卧法尊者阿难白曰。 世尊。 兽王师子卧法云何世尊答曰。 阿难。 兽王师子昼为食行。 行已入窟。 若欲眠时。 足足相累。 伸尾在后。 右胁而卧。 过夜平旦。 回顾视身。 若兽王师子身体不正。 见已不喜。 若兽王师子其身周正。 见已便喜。 彼若卧起。 从窟而出。 出已频呻。 频呻已自观身体。 自观身已四顾而望。 四顾望已便再三吼。 再三吼已便行求食。 兽王师子卧法如是尊者阿难白曰。 世尊。 兽王师子卧法如是。 比丘卧法当复云何世尊答曰。 阿难。 若比丘依村邑。 过夜平旦。 着衣持钵。 入村乞食。 善护持身。 守摄诸根。 立于正念。 彼从村邑乞食已竟。 收举衣钵。 澡洗手足。 以尼师檀着于肩上。 至无事处。 或至树下。 或空室中。 或经行。 或坐禅。 净除心中诸障碍法。 昼或经行或坐禅。 净除心中诸障碍已。 复于初夜或经行。 或坐禅。 净除心中诸障碍法。 于初夜时。 或经行。 或坐禅。 净除心中诸障碍已。 于中夜时。 入室欲卧。 四叠优哆逻僧敷着床上。 襞僧伽梨作枕。 右胁而卧。 足足相累。 意系明相。 正念正智。 恒念起想。 彼后夜时速从卧起。 或经行。 或坐禅。 净除心中诸障碍法。 如是比丘师子卧法尊者阿难白曰。 世尊。 如是比丘师子卧法尊者阿难复作是说。 诸贤。 世尊教我师子喻卧法。 从是已来。 初不复以左胁而卧。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法复次。 一时。 世尊游拘尸那竭。 住惒跋单力士娑罗林中。 尔时。 世尊最后欲取般涅槃时告曰。 阿难。 汝往至双娑罗树间。 可为如来北首敷床。 如来中夜当般涅槃尊者阿难受如来教。 即诣双树。 于双树间而为如来北首敷床。 敷床已讫。 还诣佛所。 稽首礼足。 却住一面。 白曰。 世尊。 已为如来于双树间北首敷床。 唯愿世尊自当知时于是。 世尊将尊者阿难至双树间。 四叠优哆逻僧以敷床上。 襞僧伽梨作枕。 右胁而卧。 足足相累。 最后般涅槃时。 尊者阿难执拂侍佛。 以手抆泪而作是念。 本有诸方比丘众。 来欲见世尊供养礼事。 皆得随时奉见世尊供养礼事。 若闻世尊般涅槃已。 便不复来奉见世尊供养礼事。 我亦不得随时见佛供养礼事于是。 世尊问诸比丘。 阿难比丘今在何处时。 诸比丘白曰。 世尊。 尊者阿难执拂侍佛。 以手抆泪而作是念。 本有诸方比丘众。 来欲见世尊供养礼事。 皆得随时奉见世尊供养礼事。 若闻世尊般涅槃已。 便不复来奉见世尊供养礼事。 我亦不得随时见佛供养礼事于是。 世尊告曰。 阿难。 汝勿啼泣。 亦莫忧戚。 所以者何。 阿难。 汝奉侍我。 身行慈。 口．意行慈。 初无二心。 安乐无量。 无边无限。 阿难。 若过去时。 诸如来．无所著．等正觉有奉侍者。 无胜于汝。 阿难。 若未来诸如来．无所著．等正觉有奉侍者。 亦无胜汝。 阿难。 我今现在如来．无所著．等正觉。 若有侍者。 亦无胜汝。 所以者何。 阿难善知时。 善别时。 知我是往见如来时。 知我非往见如来时。 知比丘众．比丘尼众是往见如来时。 知比丘众．比丘尼众非往见如来时。 知优婆塞众．优婆私众是往见如来时。 知优婆塞众．优婆私众非往见如来时。 知众多异学沙门．梵志是往见如来时。 知众多异学沙门．梵志非往见如来时。 知此众多异学沙门．梵志能与如来共论。 知此众多异学沙门．梵志不能与如来共论。 知此食啖含消．如来食已。 得安隐饶益。 知此食啖含消。 如来食已。 不得安隐饶益。 知此食啖含消。 如来食已。 得辩才说法。 知此食啖含消。 如来食已。 不得辩才说法。 复次。 阿难。 汝虽无他心智。 而逆知如来晡时从燕坐起。 预为人说。 今日如来行如是。 如是现法乐居。 审如所说。 谛无有异于是。 世尊欲令尊者阿难喜。 告诸比丘。 转轮圣王得四未曾有法。 云何为四。 刹利众往见转轮王。 若默然时。 见已欢喜。 若所说时。 闻已欢喜。 梵志众．居士众．沙门众往见转轮王。 若默然时。 见已欢喜。 若所说时。 闻已欢喜。 阿难比丘亦复如是。 得四未曾有法。 云何为四。 比丘众往见阿难。 若默然时。 见已欢喜。 若所说时。 闻已欢喜。 比丘尼众．优婆塞众．优婆私众往见阿难。 若默然时。 见已欢喜。 若所说时。 闻已欢喜复次。 阿难为众说法。 有四未曾有。 云何为四。 阿难比丘为比丘众至心说法。 非不至心。 彼比丘众亦作是念。 愿尊者阿难常说法。 莫令中止。 彼比丘众闻尊者阿难说法。 终无厌足。 然阿难比丘自默然住。 为比丘尼众．优婆塞众．优婆私众至心说法。 非不至心。 优婆私众亦作是念。 愿尊者阿难常说法。 莫令中止。 优婆私众闻尊者阿难说法。 终无厌足。 然阿难比丘自默然住复次。 一时。 佛般涅槃后不久。 尊者阿难游于金刚。 住金刚村中。 是时。 尊者阿难无量百千众前后围绕而为说法。 于是。 尊者金刚子亦在众中。 尊者金刚子心作是念。 此尊者阿难。 故是学人。 未离欲耶。 我宁可入如其像定。 以如其像定。 观尊者阿难心。 于是。 尊者金刚子便入如其像定。 以如其像定观尊者阿难心。 尊者金刚子即知尊者阿难。 故是学人而未离欲于是。 尊者金刚子从三昧起。 向尊者阿难而说颂曰山林静思惟涅槃令入心瞿昙禅无乱不久息迹证于是。 尊者阿难受尊者金刚子教。 离众独行。 精进无乱。 彼离众独行。 精进无乱。 族姓子所为。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道者。 唯无上梵行讫。 彼即于现法自知自觉。 自作证成就游。 生已尽。 梵行已立。 所作已办。 不更受有。 知如真尊者阿难知法已。 乃至得阿罗诃。 尊者阿难作是说。 诸贤。 我坐床上。 下头未至枕顷。 便断一切漏。 得心解脱。 若尊者阿难作此说。 是谓尊者阿难未曾有法尊者阿难复作是说。 诸贤。 我当结加趺坐而般涅槃。 尊者阿难便结加趺坐而般涅槃。 若尊者阿难结加趺坐而般涅槃。 是谓尊者阿难未曾有法佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行侍者经第二竟(四千三百九十九字)（三四）中阿含未曾有法品薄拘罗经第三(初一日诵)我闻如是一时。 佛般涅槃后不久。 尊者薄拘罗游王舍城。 在竹林加兰哆园尔时。 有一异学。 是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友。 中后仿佯。 往诣尊者薄拘罗所。 共相问讯。 却坐一面。 异学曰。 贤者薄拘罗。 我欲有所问。 为见听不尊者薄拘罗答曰。 异学。 随汝所问。 闻已当思异学问曰。 贤者薄拘罗。 于此正法．律中学道几时尊者薄拘罗答曰。 异学。 我于此正法．律中学道已来八十年异学复问曰。 贤者薄拘罗。 汝于此正法律中学道已来八十年。 颇忆曾行淫欲事耶尊者薄拘罗语异学曰。 汝莫作是问。 更问余事。 贤者薄拘罗。 于此正法．律中学道已来八十年。 颇忆曾起欲想耶。 异学。 汝应作是问于是。 异学便作是语。 我今更问贤者薄拘罗。 汝于此正法．律中学道已来八十年。 颇忆曾起欲想耶于是。 尊者薄拘罗因此异学问。 便语诸比丘。 诸贤。 我于此正法．律中学道已来八十年。 以此起贡高者。 都无是想。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我于此正法．律中学道已来八十年。 未曾有欲想。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我持粪扫衣来八十年。 若因此起贡高者。 都无是相。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我持粪扫衣来八十年。 未曾忆受居士衣。 未曾割截作衣。 未曾倩他比丘作衣。 未曾用针缝衣。 未曾持针缝囊。 乃至一缕。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我乞食来八十年。 若因此起贡高者。 都无是相。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我乞食来八十年。 未曾忆受居士请。 未曾超越乞食。 未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消。 未曾视女人面。 未曾忆入比丘尼坊中。 未曾忆与比丘尼共相问讯。 乃至道路亦不共语。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作此说。 诸贤。 我于此正法．律中学道已来八十年。 未曾忆畜沙弥。 未曾忆为白衣说法。 乃至四句颂亦不为说。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我于此正法．律中学道已来八十年。 未曾有病。 乃至弹指顷头痛者。 未曾忆服药。 乃至一片诃梨勒。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我结加趺坐。 于八十年未曾猗壁猗树。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我于三日夜中得三达证。 若尊者薄拘罗作此说。 是谓尊者薄拘罗未曾有法复次。 尊者薄拘罗作是说。 诸贤。 我结加趺坐而般涅槃。 尊者薄拘罗便结加趺坐而般涅槃。 若尊者薄拘罗结加趺坐而般涅槃。 是谓尊者薄拘罗未曾有法尊者薄拘罗所说如是。 彼时异学及诸比丘闻所说已。 欢喜奉行薄拘罗经第三竟(九百八十字)（三五）中阿含未曾有法品阿修罗经第四(初一日诵)我闻如是一时。 佛游鞞兰若。 在黄芦园尔时。 婆罗逻阿修罗王．牟梨遮阿修罗子。 色像巍巍。 光耀暐晔。 夜将向旦。 往诣佛所。 礼世尊足。 却住一面世尊问曰。 婆罗逻。 大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿．阿修罗色．阿修罗乐．阿修罗力。 诸阿修罗乐大海中耶婆罗逻阿修罗王．牟梨遮阿修罗子答曰。 世尊。 我大海中诸阿修罗无有衰退于阿修罗寿．阿修罗色．阿修罗乐．阿修罗力．诸阿修罗乐大海中世尊复问曰。 婆罗逻。 大海中有几未曾有法。 令诸阿修罗见已乐中婆罗逻答曰。 世尊。 我大海中有八未曾有法。 令诸阿修罗见已乐中。 云何为八。 世尊。 我大海从下至上。 周回渐广。 均调转上。 以成于岸。 其水常满。 未曾流出。 世尊。 若我大海从下至上。 周回渐广。 均调转上。 以成于岸。 其水常满。 未曾流出者。 是谓我大海中第一未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海潮未曾失时。 世尊。 若我大海潮未曾失时者。 是谓我大海中第二未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海水甚深无底。 极广无边。 世尊。 若我大海甚深无底。 极广无边者。 是谓我大海中第三未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海水碱。 皆同一味。 世尊。 若我大海水碱。 皆同一味者。 是谓我大海中第四未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海中多有珍宝。 无量璝异。 种种珍琦。 充满其中。 珍宝名者。 谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．马瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠。 世尊。 若我大海中多有珍宝。 无量璝异．种种珍琦。 充满其中。 珍宝名者。 谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．马瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠者。 是谓我大海中第五未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海中大神所居。 大神名者。 谓阿修罗．干塔惒．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。 复次。 大海中甚奇。 甚特。 众生身体有百由延。 有二百由延。 有至三百由延。 有至七百由延。 身皆居海中。 世尊。 若大海中大神所居。 大神名者。 谓阿修罗．干塔惒．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。 复次。 大海中甚奇。 甚特。 众生身体有百由延。 有二百由延。 有三百由延。 有至七百由延。 身皆居海中者。 是谓我大海中第六未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海清净。 不受死尸。 若有命终者。 过夜风便吹着岸上。 世尊。 若我大海清净。 不受死尸。 若有命终者。 过夜风便吹着岸上者。 是谓我大海中第七未曾有法。 诸阿修罗见已乐中复次。 世尊。 我大海阎浮洲中有五大河。 一曰恒伽。 二曰摇尤那。 三曰舍牢浮。 四曰阿夷罗婆提。 五曰摩企。 悉入大海。 既入中已。 各舍本名。 皆曰大海。 世尊。 若我大海阎浮洲中有五大河。 一曰恒伽。 二曰摇尤那。 三曰舍牢浮。 四曰阿夷罗婆提。 五曰摩企。 悉入大海。 既入中已。 各舍本名。 皆曰大海者。 是谓我大海中第八未曾有法。 诸阿修罗见已乐中。 世尊。 是谓我大海中有八未曾有法。 诸阿修罗见已乐中。 世尊。 于佛正法．律中有几未曾有法。 令诸比丘见已乐中世尊答曰。 婆罗逻。 我正法．律中亦有八未曾有法。 令诸比丘见已乐中。 云何为八。 婆罗逻。 如大海从下至上。 周回渐广。 均调转上。 以成于岸。 其水常满。 未曾流出。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 渐作渐学。 渐尽渐教。 婆罗逻。 若我正法．律中渐作渐学。 渐尽渐教者。 是谓我正法．律中第一未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海潮。 未曾失时。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私施设禁戒。 诸族姓子乃至命尽。 终不犯戒。 婆罗逻。 若我正法．律中为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私施设禁戒。 诸族姓子乃至命尽。 终不犯戒者。 是谓我正法．律中第二未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海水。 甚深无底。 极广无边。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 诸法甚深。 甚深无底。 极广无边。 婆罗逻。 若我正法．律中诸法甚深。 甚深无底。 极广无边者。 是谓我正法．律中第三未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海水碱。 皆同一味。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 无欲为味。 觉味．息味及道味。 婆罗逻。 若我正法．律中无欲为味。 觉味．息味及道味者。 是谓我正法．律中第四未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海中多有珍宝。 无量璝异．种种珍琦。 充满其中。 珍宝名者。 谓金．银．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．螺璧．珊瑚．虎珀．马瑙．[王*毒]瑁．赤石．琁珠。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 多有珍宝。 无量璝异。 种种珍琦。 充满其中。 珍宝名者。 谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道。 婆罗逻。 若我正法．律中多有珍宝。 无量璝异。 种种珍琦。 充满其中。 珍宝名者。 谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉支．八支圣道者。 是谓我正法．律中第五未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海中大神所居。 大神名者。 谓阿修罗．干塔惒．罗刹．鱼摩竭．龟．鼍．婆留泥．帝麑．帝麑伽罗．提帝麑伽罗。 复次。 大海中甚奇。 甚特。 众生身体有百由延。 有二百由延。 有三百由延。 有至七百由延。 身皆居海中。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 圣众大神皆居其中。 大神名者。 谓阿罗诃．向阿罗诃．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．须陀洹．向须陀洹。 婆罗逻。 若我正法．律中圣众大神皆居其中。 大神名者。 谓阿罗诃．向阿罗诃．阿那含．向阿那含．斯陀含．向斯陀含．须陀洹．向须陀洹者。 是谓我正法．律中第六未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海清净。 不受死尸。 若有命终者。 过夜风便吹着岸上。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 圣众清净。 不受死尸。 若有不精进人恶生。 非梵行称梵行。 非沙门称沙门。 彼虽堕在圣众之中。 然去圣众远。 圣众亦复去离彼远。 婆罗逻。 若我正法．律中圣众清净。 不受死尸。 若有不精进人恶生。 非梵行称梵行。 非沙门称沙门。 彼虽堕在圣众之中。 然去圣众远。 圣众亦复去离彼远者。 是谓我正法．律中第七未曾有法。 令诸比丘见已乐中复次。 婆罗逻。 如大海阎浮洲中有五大河。 一曰恒伽。 二曰摇尤那。 三曰舍牢浮。 四曰阿夷罗婆提。 五曰摩企。 悉入大海。 既入中已。 各舍本名。 皆曰大海。 婆罗逻。 我正法．律亦复如是。 刹利种族姓子。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼舍本名。 同曰沙门。 梵志种．居士种．工师种族姓子。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼舍本名。 同曰沙门。 婆罗逻。 若我正法．律中刹利种族姓子剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼舍本名。 同曰沙门。 梵志种．居士种．工师种族姓子。 剃除须发。 着袈裟衣。 至信．舍家．无家．学道。 彼舍本名。 同曰沙门者。 是谓我正法．律中第八未曾有法。 令诸比丘见已乐中婆罗逻。 是谓正法．律中有八未曾有法。 令诸比丘见已乐中。 婆罗逻。 于意云何。 若我正法．律中有八未曾有法。 若汝大海中有八未曾有法。 此二种未曾有法。 何者为上．为胜．为妙．为最婆罗逻白曰。 世尊。 我大海中有八未曾有法。 不及如来八未曾有法。 不如千倍万倍。 不可比。 不可喻。 不可称．不可数。 但世尊八未曾有法为上．为胜．为妙．为最。 世尊。 我今自归于佛．法及比丘众。 唯愿世尊受我为优婆塞。 从今日始。 终身自归。 乃至命尽佛说如是。 婆罗逻阿修罗王及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行阿修罗经第四竟(二千三百六十二字)(一万六百五十八字)(初一日诵) 发布时间：2026-04-06 08:59:47 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/29864.html