标题：第十三卷 根本说一切有部毗奈耶杂事 - 乾隆大藏经 内容： 第十三卷 根本说一切有部毗奈耶杂事第三门别门总摄颂曰。 三衣及衣架河边造寺檐拭面拭身巾寺座刀应畜第三门第一子摄颂曰。 三衣条叶量床脚拂游尘行处着[毯-炎+瞿]毹杵石须听畜缘在室罗伐城。 如佛所说苾刍应畜割截支伐罗。 时诸苾刍即便割截。 长条短条不能相似。 以缘白佛。 佛言长条短条不应参差。 割截应须齐割。 彼复不知云何齐割。 佛言长条短条应随其量。 可取竹片量截长短方定。 缘处同前。 时诸苾刍作支伐罗。 叶不相似便不端正。 以缘白佛。 佛言若作衣时叶应相似。 苾刍不知云何相似。 佛言可取竹片量叶宽狭。 然后裁之。 佛言应量叶者。 时诸苾刍作叶极大。 佛言不应大作。 然叶相有三。 谓大中小。 大宽四指或如乌张足。 小宽二指或如母指面。 此内名中。 诸苾刍于不净地缝刺其衣遂便垢污。 佛言应以牛粪净拭其地。 作曼茶罗待干净已。 于上作衣。 佛言作曼茶罗者。 然牛粪难得。 佛言应以水洒其地净扫置衣。 缘处同前。 时诸苾刍作尖床脚遂便损地。 佛言不应尖利应可平作。 然犹致损。 佛言应作糠袋置床脚下。 或破帛缠里。 缘处同前。 有婆罗门因出城外行游疲极。 食时既至入逝多林。 见其食处敷妙褥座置好饮食。 见生希有发信敬心。 即脱上帔敷上座坐处出门而去。 后于异时衣便垢腻。 其知事人敷之下座。 彼婆罗门后因他事。 来至寺中行诣食处。 于上座所不见其衣。 巡次遍观见敷下座。 彼作是念。 我衣新物又是贵价。 因何今日秽污若斯。 且待片时察其何故。 乃见知事安置座已捉衣拂地。 彼见如是知其污缘。 告知事曰。 此之小事仁不解耶。 先当洒水次扫令净然后敷座。 由不解故致损我衣。 起嫌耻心舍之而去。 苾刍以缘白佛。 佛言每于食处应先洒水次扫令净。 然后敷座方成应法。 时知事人于尘土座上。 敷其座褥遂多垢污。 招过同前。 佛言先可拂拭床座。 次敷毡褥。 苾刍不知以何拂拭。 佛言应以一衣用拂床座。 时彼知事拂以好衣。 佛言应用故衣。 其知事者拂以故衣。 不久破碎即皆弃掷。 佛言不应即弃。 裂为细片系在杖头用拂床座。 经久无堪遂还弃掷。 佛言虽不堪用不应弃掷。 应剉和泥及和牛粪。 用填柱孔或涂墙隙。 欲令施主福利久增。 缘处同前。 时有年少苾刍。 随于一处而作经行。 彼经行时令地损坏。 时有长者入寺遍观。 至经行处便作是念。 地尚如此圣者之足其状若何。 作是念已问言圣者。 谁令此地有损坏耶。 苾刍报曰。 此即是我经行之处。 长者报曰。 地既如此足如之何。 幸当举足我试观足。 即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言圣者。 我有[毯-炎+瞿]毹。 欲为敷设在上经行于足无损。 答言长者。 佛未听许。 彼言圣者。 仁之大师。 性怀慈念此定应许。 苾刍以缘白佛。 佛言我今听彼精勤警策经行。 苾刍应畜[毯-炎+瞿]毹随意无犯。 还告长者彼即为敷。 苾刍便受多时足蹋。 遂为两叚各在一边。 长者后来见其狼籍。 问言圣者。 因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。 若见破处何不缝治。 苾刍以缘白佛。 佛言长者所说斯实善哉。 见有破处即可缝治或以物补。 若其碎破不堪修理。 应可和泥或和牛粪。 于经行处而为涂拭。 能令施主增长福田。 缘处同前。 有苾刍病往医人处报言贤首。 我有如是病为处方药。 彼言圣者。 服如是药当得平复。 即为处方还归住处。 料理药时须得杵石。 便诣余家暂借充用。 彼人便与磨药既了以石相还。 答言圣者。 此即相遗随意将归。 答曰佛未听畜。 若如是者可置地去。 苾刍以缘白佛。 佛言我今听畜杵石并轴。 他若施时随意应受。 第三门第二子摄颂曰。 衣架及灯笼勿使虫伤损热开三面舍可记难陀身缘在室罗。 伐城苾刍随处而安衣服。 便多垢腻被虫蚁穿。 苾刍以缘白佛。 佛言不应随处而置衣服。 当作衣架。 苾刍即便穿壁安衣令壁损坏。 佛言不得穿壁。 初造寺时应出木坎上置衣竿。 时诸苾刍房内置竿檐前不作。 佛言檐前亦作。 勿令阙事。 缘处同前。 佛言应作衣架者。 兰若苾刍求竹无处佛言应将葛蔓横系置衣。 或葛亦无。 佛言以绳为笐(户浪反)缘处同前。 如世尊言夜闇诵经者。 彼诵经时有蛇来至。 少年见已惊忙大唤。 唱言长脊长脊。 凡夫苾刍悉皆惊怖。 遂令听者因斯废阙。 以缘白佛。 佛言当可然灯以诵经典。 苾刍夏月然灯损虫。 佛言应作灯笼。 苾刍不知云何应作。 佛言应以竹片为笼薄叠遮障。 此若难求用云母片。 此更难得应作百目瓶。 苾刍不解如何当作。 佛言令瓦师作如灯笼形傍边多穿小孔瓦师难求。 佛言应用瓶瓨打去其底傍穿百目。 置灯盏已向下而合。 若孔有虫入应以纸绢及薄物而掩盖之。 缘处同前。 时当盛暑苾刍苦热。 身体萎黄病瘦无力。 尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。 何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。 时阿难陀具以事白。 佛言应作招凉舍。 苾刍不知如何当作。 佛言应近寺外为三面舍。 三边筑墙架作偏敞疏彻来风。 不同于寺四面有壁。 苾刍即便于内安墙外置行柱。 佛言中安行柱。 复不开窗还遭热闷。 佛言置窗。 彼着窗时或太高下。 佛言应与床齐。 有诸鸟雀来入房中。 佛言应置窗棂勿令得入。 风雨飘洒。 应安窗扇。 苾刍食时闭门室闇。 佛言食时开门。 苾刍热时于自房内。 但着下裙及僧脚崎。 随情读诵并为说法作衣服等。 于四威仪悉皆无犯。 缘处同前。 尔时世尊既与难陀。 剃发出家并受近圆已。 将诣香山及三十三天至捺落迦。 周旋观察还逝多林。 诸客苾刍未识难陀。 见彼身作金色具三十相周匝庄严。 有老苾刍见时谓是如来便起迎接。 既识知已方生悔心。 苾刍以缘白佛。 佛言于难陀衣应为记验。 若更有此人亦为记识。 此是正觉此是余人。 第三门第三子摄颂曰。 河边制齿木罗怙遣出门合诃不合诃二行应与服缘在室罗伐城。 时胜慧河边诸苾刍辈。 以善方便策励勤修。 断尽诸惑证阿罗汉果。 时诸苾刍威仪庠序所为审谛。 能使众人敬信深重。 尔时世尊告诸苾刍。 胜慧河边苾刍住处近彼村坊。 所有人众获大善利。 时具寿阿难陀闻世尊语即解其义。 由近大师久为侍者。 或听其言或时睹相皆即解了。 若世尊欲得见者说赞美言尊者了已。 便寄信报河边苾刍。 诸具寿世尊赞叹。 意欲相见仁等可来。 彼既闻已更相告语。 佛于我等为赞叹言。 事须相见当欲如何。 一人报云。 更何所作我等当去。 遂不观察所应作事。 若不观者虽阿罗汉不能预知。 复共议云去为善事。 即告诸苾刍曰。 仁等当知。 世尊大师赞叹我等。 意欲相见今者可去。 诸苾刍曰。 若如是者我等同行。 即共相随涉路而去。 渐渐游行至室罗伐。 旧住诸苾刍出迎慰问。 便于寺外有大喧声。 世尊闻已知而故问阿难陀曰。 寺外何故有大喧声。 阿难陀曰。 胜慧河边诸苾刍众。 皆共来至停在寺外。 寺内诸人咸出迎接。 更相问讯致此喧声。 于时世尊告阿难陀曰。 汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众。 皆可还去勿住于此。 于时尊者承佛教已。 诣苾刍所告言具寿当知。 世尊有教。 仁等还去勿住于此。 时彼闻已执持衣钵游适人间。 佛告诸苾刍曰。 诸有村坊所居之处。 若有胜慧河边苾刍住者。 近彼村坊所有人众获大善利。 阿难陀闻复还寄信。 苾刍重来如是至三。 诸苾刍执持衣钵复往人间。 尔时世尊复告诸苾刍曰。 胜慧河边苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令信报。 彼诸苾刍共相谓曰。 具寿何故世尊赞叹我辈欲得相见。 频往佛所令我还来。 应由我等普告多人致令遣去。 我今宜可不告诸人默然而去。 时诸苾刍。 密持衣钵。 诣世尊所礼佛双足退坐一面。 佛告具寿阿难陀曰。 汝今可觅闲房静处。 为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。 尊者奉教安置既了。 还至佛所白言大德。 我于一处敷设已了唯佛知时。 是时世尊往胜慧河边苾刍住处。 即于门外洗双足已。 于一房中就座而坐。 加趺端身住现前念。 时诸苾刍亦各洗足。 入房而坐住现前念。 尔时世尊便入初定。 河边诸苾刍亦入初定。 世尊从初定出。 入第二定第三第四定。 次入空处识处无所有处。 次入非想非非想处定。 其河边苾刍亦复如是。 随佛世尊出入诸定。 世尊从非想非非想定出。 入无所有定。 诸苾刍亦从非想非非想定出。 入无所有定。 乃至入至初定。 诸苾刍亦复如是入至初定。 世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。 我乃至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。 我复从非想非非想定出入乃至初定。 诸苾刍亦皆同我。 我今应可作余相状而入初定。 便非独觉声闻所行之境。 作是念已即入其定。 时诸苾刍共相谓曰。 仁等当知。 大师世尊住于自定。 我等亦可自定而住便入自定。 尔时世尊至天明已即从定出。 大众皆集。 佛于众中就座而坐。 时具寿阿难陀从座而起。 整衣服露右肩礼双足。 右膝着地合掌恭敬。 而白佛言大德世尊。 频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见。 彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。 佛言阿难陀。 我已共彼诸人语讫。 依圣语圣法律共相安慰。 阿难陀白佛言未审。 云何名为圣语法律共相慰问。 阿难陀。 如我共诸苾刍。 皆于门外洗双足已。 随次入房就座而坐。 各并端身住现前念。 我入初定河边诸苾刍等亦入初定。 我从初定出。 入第二定第三第四定。 次入空处识处无所有处。 次入非想非非想处定。 河边诸苾刍等亦复如是。 随我出入诸定。 我从非想非非想定出。 入无所有处定。 我复乃至入初定。 是诸苾刍亦复如是。 入至初定。 阿难陀我作是念。 我今应可作余相状而入初定。 便非独觉声闻所行之境。 作是念已即入其定。 时河边苾刍自相谓曰。 大师世尊住于自定。 我等亦可自定而住。 阿难陀。 此谓圣语圣法律共相安慰。 我作如是相安慰已。 阿难陀白佛言。 善哉大德。 圣语圣法律共相安慰。 极善世尊。 圣语圣法律共相安慰。 世尊既与河边诸苾刍。 以圣语圣法律共安慰已。 其声普遍四远诸人共相谓曰。 佛共河边诸苾刍辈。 以圣语圣法律而相安慰。 既闻此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。 此诸苾刍即为长者婆罗门。 宣说法要口出臭气。 时彼诸人左右顾眄。 共相谓曰。 此之臭气从何而来。 诸苾刍曰。 此之臭气从我口出。 白言圣者。 岂可日日不嚼齿木耶。 答曰不嚼。 彼曰何故。 诸苾刍曰。 佛未听许。 答曰圣者。 若不嚼齿木得清净耶。 时诸苾刍默然无对。 以缘白佛。 佛言彼婆罗门长者。 所作讥耻正合其仪。 我于余处已教苾刍嚼其齿木。 而汝不知。 是故我今制诸苾刍应嚼齿木。 何以故。 嚼齿木者有五胜利。 云何为五。 一者能除黄热。 二者能去痰癊。 三者口无臭气。 四者能餐饮食。 五者眼目明净。 佛制苾刍每嚼齿木。 时一年少苾刍于显露处而嚼短条。 世尊至彼苾刍见佛深生羞耻。 云何不应对世尊前。 吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。 诸佛常法无忘失念。 尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字。 能除怖畏善施安隐。 捉少年头。 屈右手指内彼口中。 钩其齿木与血俱出。 世尊告曰。 汝何所为。 苾刍以事白佛。 佛作是念。 在显露处嚼齿木者有如是过。 告诸苾刍曰。 有一少年于显露处。 嚼短齿木有是过生。 故诸苾刍于显露处。 不嚼齿木亦非短条。 苾刍违者得越法罪。 如佛所言。 苾刍不应于显露处坐嚼齿木者。 时有少年苾刍。 于老者前坐嚼齿木。 佛言不应尔。 有三种事可于屏隐处。 谓大小便及嚼齿木。 佛言不将短条充齿木者。 时诸六众便用长条以充齿木。 诸苾刍见共生嫌耻。 报言具寿。 汝等岂可执杖戏耶。 答曰佛教洗口云何是戏。 汝岂不见嚼短齿木几将命终。 蒙佛救护得存余寿。 岂可汝等于我衣钵有希愿耶。 令我早亡共为羯磨。 然长齿木有利益处。 一得然釜煮饭。 二得鞭打小师。 彼闻皆默以缘白佛。 佛言苾刍不应长条将充齿木。 嚼长条者得越法罪。 苾刍不知齿木长短。 佛言此有三种谓长中短。 长者十二指短者八指。 二内名中。 佛言应在屏处嚼齿木者。 时有老病羸弱。 不能行就隐屏之处。 佛言病人应可畜洗口盆。 苾刍便用随宜瓦盆安在房内。 脚触便倾水流污地。 佛言洗口之盆形如象迹。 时有苾刍求盆无处。 佛言应就水窦边嚼齿木。 苾刍远嚼不近窦口。 佛言应可近边方一肘地。 佛教嚼齿木时。 苾刍不知刮舌其口仍臭。 佛言嚼齿木已。 当须刮舌。 苾刍不知用何刮舌。 佛言应畜刮舌篦。 佛听畜篦。 六众苾刍便以金银琉璃玻璃宝作。 诸婆罗门长者见已。 问言圣者。 此是何物。 答曰贤首。 世尊令我用刮舌篦。 彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。 六众默然。 时诸苾刍以缘白佛。 佛言有四种刮舌篦。 苾刍应畜。 云何为四。 谓是铜铁鋀石赤铜。 时诸苾刍便即利作刮舌伤损。 佛言不应利作。 然此四难求。 佛言应劈齿木屈以刮舌。 苾刍劈破便用刮舌作疮。 佛言劈齿木已两片相揩。 去上签刺然可用之。 苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃。 遂便堕在护寺天神头上彼生嫌耻。 佛言不得默弃应可作声。 若不作声者得越法罪。 苾刍唯于齿木一事作声而弃。 大小行时涕唾吐利及吐水等。 所有弃掷皆不作声。 佛言凡有如是所弃之事皆须作声。 大师既制恒嚼齿木。 苾刍道行卒求难得遂不敢食。 佛言不应断食。 若无齿木。 应用澡豆土屑及干牛粪。 以水三遍净潄。 随意餐食勿复生疑。 缘处同前。 时具寿舍利子有二求寂。 一是准陀。 二罗怙罗。 后于异时。 尊者舍利子欲往人间。 告二弟子曰。 我欲人间随意游适。 汝等二人为住为去。 准陀白言。 邬波驮耶我愿随逐。 罗怙罗曰。 邬波驮耶我住于此。 舍利子言。 若如是者以汝付谁。 答言以我付嘱尊者邬陀夷。 我依彼住。 报言罗怙罗。 彼是恶人恐行非法。 答曰。 邬波驮耶。 我事如父彼何为恶。 即便付与行趣人间。 才去之后邬陀夷告罗怙罗曰。 汝来作如是如是事。 答言不作。 邬陀夷嗔言痴物。 此尚不作余何肯为。 罗怙罗言。 仁岂是我亲教师及轨范师耶。 邬陀夷转更嗔盛。 遂扼其项推出寺门。 便于门外啼泣而住。 时大世主苾刍尼与五百门人。 来礼佛足见其啼泣问言。 圣者罗怙罗何故啼泣。 报言乔答弥。 大德邬陀夷手扼我项推令出寺。 彼作是念。 我今不应弃佛之子而向余处。 即共门徒围绕而立。 次有憍萨罗主胜光大王。 拟入园中敬礼佛足。 见罗怙罗同前问答。 王作是念。 我今不应弃佛之子。 及以佛母而向余处。 即围绕而立。 次有给孤长者。 亦入园中敬礼佛足。 见罗怙罗同前问答。 长者作念。 我今不应弃佛之子。 及以佛母国主大王而向余处。 即围绕而住。 是时门外大众云集致有嚣声。 世尊大师知而故问。 具寿阿难陀曰。 何故门外多人聚集有大喧声。 尊者阿难陀。 具以上事敬白世尊。 佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令出寺耶。 答言大德。 实有此事。 佛告阿难陀苾刍但于已房可得为主。 非于寺内不应驱他。 苾刍令出寺外。 违者得越法罪。 世尊。 既制不驱苾刍令出寺外。 时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责。 遂慢法式不肯奉行。 佛言应须诃责。 苾刍不知云何诃责。 佛言。 有五种诃法。 一者不共语。 二者不教授。 三者不同受用。 四者遮其善事。 五者不与依止。 言不共语者。 谓不共言语所有问答。 言不教授者。 于利害事皆不教诏。 言不同受用者。 所有供承皆不应受。 衣食及法亦不交通。 言遮善事者所有修行善品胜事皆不令作。 言不与依止者。 谓绝师徒相依止事不共同房。 如佛所言应诃责者。 苾刍于事不为简择即便诃责。 佛言不应随事即为诃责。 若有五法方合诃之。 云何为五。 一者不信。 二者懈怠。 三者恶口。 四者情无羞耻。 五者近恶知识。 时诸苾刍具此五法方始诃责。 若不具五即不诃责。 佛言五法之中随有一时即须诃责。 诃弟子时诸余苾刍遂相摄受。 佛言若被亲教师轨范师诃责之时。 余人摄受作离间意。 是破僧方便得窣吐罗罪。 佛言不应摄受。 时诸苾刍皆不容许。 因此难调更不恭敬。 或有出国或有还俗。 佛言应令苾刍教其改悔生恭敬心。 彼即令其不善巧者。 至彼人边。 告言具寿汝亲教师唤乞欢喜。 彼更高慢。 佛言应令善巧苾刍教令改悔深起殷心。 时彼本师见来收谢。 便不简别即相容舍。 彼于善品不能增进。 复有少年因斯归俗。 佛言具五种法应作忏摩。 一者有信心。 二者发精进。 三者生恭敬。 四者口出美言。 五者近善知识。 佛言于此五中随有多少亦可忏摩。 然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。 应合诃责而不诃责亦越法罪。 不合容舍而容舍者得越法罪。 应合容舍而不容舍亦越法罪。 若有于前黑品五法。 随一现行心无恭敬应可驱出。 若知彼怀有慈顺者应可恕之。 若具五黑法者即可驱出。 若不驱者得越法罪。 佛言驱出。 即露体驱出。 佛言不应露体令去。 若是求寂应与水罗君持。 及上下二衣然后令去。 若是近圆或拟近圆者。 应与六物驱其出寺。 皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持君持有二谓是净触)第三门第四子摄颂曰。 造寺安檐网广陈扫地处求法说二童热时应造舍缘在室罗伐城。 如佛所言树下卧具者。 清净易得。 苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性。 若得长利别房楼阁悉皆得受。 苾刍造寺不安基阶及以前檐。 佛言先安基阶可与膝齐。 上置厚版立柱于上。 斗枅梁栋准次而安。 上布平版版上布甎。 于上复以碎甎和泥。 极须鞕筑上安盐石灰泥。 一重既尔余皆类知。 前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。 时诸苾刍或于此食。 有鸟雀来共相恼乱。 应安罗网。 不知以何为网。 佛言有五种网。 谓麻纻芒茅及楮皮等。 虽作得网不解安置。 佛言于网四角安小铁镮。 方便挂举勿令雨烂。 后于此食鸟尚入者。 以物遮掩食了还开。 苾刍食时犬来前住希觅残食。 苾刍不与望断命终。 苾刍白佛。 佛言凡啖食时为施畜生留一抄食。 时兰若苾刍所出饮食。 唯与野干遮余乌鸟。 乌便嗔恨作乌音声告贼帅曰。 林中苾刍多有金宝。 贼解乌语至苾刍所从其索金。 报言我无即便打骂。 苾刍曰。 咄哉丈夫何因打我。 答言汝多有金何不相与。 苾刍曰。 我居林野何处得金愿勿枉打。 贼曰汝定有金若不见与定断汝命。 苾刍曰有嗔我者妄作此言。 定是我怨幸当实报。 贼曰乌向我道。 苾刍曰由彼怀恨。 问曰何故。 苾刍具说上事。 贼帅言圣者若不具言。 我定枉杀知已便放。 苾刍白佛。 佛言苾刍局心行施有此过生。 由此应知留食之时。 普施群生勿拘一类可于饭上以水浇湿。 饼须细擘散之于地。 随意当食不应遮止。 若遮止者得越法罪。 苾刍造房天雨之时。 傍入檐下水流漫损。 佛言应作悬障遮。 苾刍不知云何作障。 佛言用版。 彼便遍遮遂令处暗。 佛言不应遍遮可留明处版求难得。 佛言蘧蒢席等权用遮障。 既遭雨湿虫蚁便生。 佛言夏雨时安余时应去。 发布时间：2026-03-15 08:44:08 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/28792.html