标题：第一卷 四分律藏 - 乾隆大藏经 内容： 第一卷 四分律藏初分之一稽首礼诸佛及法比丘僧今演毗尼法令正法久住优波离为首及余身证者今说戒要义诸贤咸共听今欲说深戒为乐持戒者为能讽诵者利益诸长老今说十句义诸佛之戒法令僧喜永安摄取于僧故不信者令信已信者增长断不持戒者令邪道入正惭愧者安隐佛法得久住是以世最胜演布禁戒经众山须弥最众流海为最众经亿百千戒为第一最欲求第一最今世及后世当持此禁戒终身莫毁犯除结无挂碍缚着由此解以戒自观察如镜照面像夫欲造善法备具三种业当审观其意如罗云经说所以立王者由世诤讼故众人之所举古昔之常法犯罪者知法顺法者成就戒律亦如是如王治正法如医观众病进止得其所可治则进药不可者则舍如医经所说四事不可治可救有十三余者不须救譬如有死尸大海不容受为疾风所飘弃之于岸上诸作恶行者犹如彼死尸众所不容受以是当持戒如守门牢固不忧失财物若垣墙缺坏有财者忧惧佛戒不缺漏奉持者无忧禁戒不牢固毁犯者怀忧坏器多穿漏瓦师怀愁忧器物若完具眷属皆欢喜持戒有缺漏为恶者常忧不毁禁戒者心常怀欢喜如熛火虽微莫轻以为小所经诸草木烧尽无有余所造恶虽微慎莫谓为轻如破伊罗叶常在于龙中如师子虎吼醉者不恐怖小兽声虽微醒者闻则惧如是三垢人一切恶不惧智者于微恶常怀于恐畏如合和众药择去不良者病者服除愈身康得安乐如是念修戒能避诸恶行除诸结使患安隐入涅槃若欲涉远路当自护其足足若毁坏者不能涉远道求天若涅槃方便守护戒如是无毁坏必能度险道如人欲渡河用手及浮囊虽深无没忧便能到彼岸如是诸佛子修行禁戒本终不回邪流没溺生死海譬如帝释堂雕饰众宝成七宝为阶陛天人之所行如是正法堂七觉意庄严禁戒为阶陛贤圣之所行如善学世间一切众技艺为王所爱念以是得安乐佛所说禁戒能善修学者终不堕恶趣永得安隐处如先自牢众然后破彼军贤圣众牢固然后破魔军圣众若和合世尊所称誉以众和合故佛法得久住如乳母慈爱养护于其子一切水火难护使不伤害禁戒犹慈母守护于行者终不堕畜生饿鬼地狱中如有勇猛将善习战斗法降伏于彼敌没死不顾命佛子亦如是善学于禁戒五阴散坏时终不畏命尽从佛戒所生尔乃是真生犹如鸯崛魔如来所记别若有舍戒者于佛法为死持戒如护命守之无毁失譬如得王印所往无挂碍毁缺则难诘全失则被缚戒印全具者所至无挂碍小毁则不定大毁入三恶为一切人故降伏诸魔鬼神仙五通人造设于咒术为彼惭愧者摄诸不惭愧如来立禁戒半月半月说已说戒利益稽首礼诸佛尔时佛游苏罗婆国。 与大比丘众五百人俱。 渐渐游行至毗兰若。 即于彼宿那邻罗滨洲曼陀罗树下。 毗兰若婆罗门闻。 瞿昙沙门释家子。 离释种出家为道。 从苏罗婆国。 将大比丘众五百人俱。 渐渐游行来至此毗兰若。 那邻罗滨洲曼陀罗树下住。 此沙门瞿昙。 有如是大名称。 如来无所著等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。 彼于诸天魔梵沙门婆罗门众中。 获神通作证常说正法。 上善中善下善义味清净。 自然具足修习梵行。 善哉我等得见如是无著人。 我今宁可宜往问讯沙门瞿昙。 尔时毗兰若婆罗门。 即往世尊所。 到已共相问讯在一面坐。 时世尊无数方便为说法开化令得欢喜。 闻佛说法得欢喜已。 即白佛言。 世尊。 唯见哀愍当受我请。 及比丘僧三月夏安居。 时世尊及比丘僧默然受请。 毗兰若婆罗门见世尊默然受请。 即从坐起绕佛而去。 世尊与五百比丘众受彼夏安居三月。 时有波离国贩马人。 驱五百疋马住毗兰若。 夏九十日。 时世谷贵人民饥饿。 白骨狼藉乞求难得。 时毗兰若婆罗门。 虽请如来及比丘僧。 三月都不供养供给所须。 何以故。 皆是魔波旬所作。 尔时诸比丘从毗兰若乞食不得。 次往彼贩马人所乞食。 时贩马人自念。 如今此间时世谷贵人民饥饿乞食难得白骨狼藉。 彼诸比丘从彼乞食不得故来此耳。 我今宁可日施比丘马麦五升世尊一斗耶。 即如所念。 日与诸比丘马麦五升世尊一斗。 时佛所得麦分与阿难。 阿难使人磨作干饭奉佛。 佛食干饭。 诸比丘各各得成煮麦而食。 佛与比丘所食各异。 时尊者大目连。 往世尊所头面作礼却坐一面。 白世尊言。 大德。 今此间谷贵人民饥饿乞求难得。 诸比丘食饮粗恶而皆羸瘦。 若世尊听诸神足比丘诣郁单越取自然粳米食者当往。 佛告目连言。 诸有神足比丘可往至彼取粳米食。 无神足者当云何。 目连白佛。 诸有神足者随意自往。 不得神足者我当以神足力接往至彼。 佛告目连。 止止。 莫作是语。 何以故汝等丈夫得神足可尔。 未来世比丘当云何。 时尊者舍利弗。 于闲静处作是念言。 何者等正觉修梵行佛法久住。 何者等正觉修梵行佛法不久住。 尔时舍利弗从静处起。 整衣服至世尊所。 头面礼足在一面坐。 须臾退坐。 白世尊言。 向者我于静处坐。 作是念。 何者等正觉修梵行佛法久住。 何者等正觉修梵行佛法不久住。 愿为开示。 佛告舍利弗。 毗婆尸佛式佛拘留孙佛迦葉佛。 此诸佛修梵行法得久住。 随叶佛拘那含牟尼佛法不久住。 舍利弗白佛言。 以何因缘毗婆尸佛式佛拘留孙佛迦葉佛。 修梵行法得久住。 以何因缘故随叶佛拘那含牟尼佛。 修梵行法不得久住耶。 佛告舍利弗。 拘那含牟尼佛随叶佛。 不广为诸弟子说法。 契经。 祇夜经。 授记经。 偈经。 句经。 因缘经。 本生经。 善道经。 方等经。 未曾有经。 譬喻经。 优波提舍经。 不为人广说契经乃至优波提舍经。 不结戒亦不说戒。 故诸弟子疲厌是以法不久住。 尔时彼世尊知诸弟子疲厌心故但作如是教。 是事应念是不应念。 是应思惟是不应思惟。 是应断是应具足住。 舍利弗。 乃往昔时。 随叶佛依恐畏林中住。 与大比丘千人俱。 舍利弗。 若有人未离欲。 入彼林中身毛皆竖故名恐畏林。 又舍利弗。 拘那含牟尼佛随叶佛如来至真等正觉。 观千比丘心中疲厌为说法。 是事应念是不应念。 是事应思惟是事不应思惟。 是应断。 是应具足住。 舍利弗当知。 尔时彼佛及诸声闻在世佛法广流布。 若彼佛及诸声闻灭度。 后世间人种种名种种姓种种家出家。 以是故疾灭佛法不久住。 何以故不以经法摄故。 舍利弗。 譬如种种花散置案上。 风吹则散。 何以故以无线贯穿故如是。 舍利弗。 彼佛及声闻众在世者佛法流布。 若彼佛及诸声闻众灭后。 世间人种种名种种姓种种家出家者令法疾灭不久住。 何以故不以经法摄取故。 尔时世尊告舍利弗。 毗婆尸佛式佛拘留孙佛迦葉佛。 为诸弟子广说经法。 从契经乃至优波提舍经。 亦结戒亦说戒。 弟子众心疲厌。 时佛知彼心疲厌。 作如是教。 是应念是不应念。 是应思惟是不应思惟。 是应断是应具足住。 如是舍利弗。 彼诸佛及声闻众在世佛法流布。 若彼诸佛及声闻众灭度后。 诸世间人种种名种种姓种种家出家不令佛法疾灭。 何以故以经法善摄故。 舍利弗。 譬如种种华置于案上以线贯。 虽为风吹而不分散。 何以故以线善贯摄故。 如是舍利弗。 彼佛及声闻众在世者佛法广说如上。 舍利弗以此因缘故。 毗婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。 以此因缘故拘那含牟尼佛随叶佛佛法不得久住。 尔时舍利弗从坐而起。 偏露右臂右膝着地合掌白佛言。 世尊。 今正是时。 唯愿大圣。 与诸比丘结戒说戒。 使修梵行法得久住。 佛告舍利弗且止。 佛自知时。 舍利弗。 如来未为诸比丘结戒。 何以故比丘中未有犯有漏法。 若有犯有漏法者。 然后世尊为诸比丘结戒。 断彼有漏法故。 舍利弗。 比丘乃至未得利养。 故未生有漏法。 若得利养便生有漏法。 若有漏法生。 世尊乃为诸比丘结戒。 欲使彼断有漏法故。 舍利弗。 比丘未生有漏法者。 以未有名称为人所识多闻多财业故。 若比丘得名称乃至多财业。 便生有漏法。 若有漏法生。 然后世尊当为结戒。 欲使彼断有漏法故。 舍利弗。 汝且止。 如来自知时。 尔时世尊在毗舍离。 时迦兰陀村须提那子。 于彼村中饶财多宝持信牢固出家为道。 时世谷贵乞求难得。 时须提那子作是思惟。 今时世谷贵诸比丘乞求难得。 我今宁可将诸比丘诣迦兰陀村乞食。 诸比丘因我故大得利养。 得修梵行。 亦使我宗族快行布施作诸福德。 作是念已。 即将诸比丘诣迦兰陀村。 须提那母闻其子将诸比丘还归本村。 即往迎。 到彼子所语其子言。 可时舍道还作白衣。 何以故汝父已死。 我今单独。 恐家财物没入于官。 但汝父财既多。 况祖父已来财物无量甚可爱惜。 是以汝今应舍道就俗。 即答母言。 我不能舍道习此非法。 今甚乐梵行修无上道。 如是至三。 其子亦答言。 不能舍道还俗。 其母便舍之而去。 诣其妇所语言。 汝月期时至便来语我。 妇自知时到往语其姑。 大家欲知我月期时至。 母语其妇汝取初嫁时严身衣服尽着而来。 即如其教便自庄严。 与母共俱至其儿所。 今正是时便可舍道就俗。 何以故。 汝若不舍道者我财物当没入于官。 儿答母言。 我不能舍道。 母如是再三语子言。 汝妇今日华水已出。 便可安子使汝种不断。 子白母言。 此事甚易我能为之。 时迦兰陀子。 佛未制戒。 前不见欲秽。 便捉妇臂将至园中屏处三行不净。 时园中有鬼命终即处其胎。 处胎九月生男。 颜貌端政与世无双。 字为种子。 诸根具足渐渐长大。 剃发被袈裟以信坚固出家学道。 精勤不懈得阿罗汉。 神足变化威德无量。 故号尊者种子。 须提那习沙门威仪。 无事不知触事皆行。 亦能转教于人。 尔时须提那。 行不净已来常怀愁忧。 诸同学见已问。 汝何愁忧耶。 汝久修梵行。 威仪礼节无事不知。 何所愁为不乐梵行耶。 须提那言。 我甚乐梵行。 近在屏处犯恶行。 与故二行不净故愁耳。 诸比丘言。 须提那。 汝云何乃作如是恶事。 于如来清净法中。 于欲无欲于垢无垢。 能断渴爱破坏巢窟。 除众结缚爱尽涅槃。 汝今云何于此清净法中。 与故二共行不净行耶。 尔时诸比丘往至世尊所。 头面礼足在一面坐。 以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集诸比丘。 世尊知而问知而不问。 时而问时而不问。 义合问。 义不合不问。 尔时世尊知时义合。 问须提那。 汝实与故二行不净行耶。 如是世尊。 我犯不净行。 尔时世尊以无数方便呵责言。 汝所为非。 非威仪非沙门法非净行非随顺行。 所不应为。 汝须提那。 云何于此清净法中行乃至爱尽涅槃。 与故二行不净耶。 告诸比丘。 宁持男根着毒蛇口中。 不持着女根中。 何以故不以此缘堕于恶道。 若犯女人。 身坏命终堕三恶道。 何以故我无数方便说断欲法。 断于欲想灭欲念。 除散欲热越度爱结。 我无数方便说欲如火。 如把草炬亦如树果。 又如假借犹如枯骨。 亦如段肉如梦所见。 如履锋刃如新瓦器盛水着于日中。 如毒蛇头如轮转刀。 如在尖标如利戟刺。 甚可秽恶佛所呵责。 须提那。 于我清净法中乃至爱尽涅槃。 与故二行不净行。 尔时世尊无数方便呵责已告诸比丘。 须提那痴人。 多种有漏处最初犯戒。 自今已去。 与诸比丘结戒。 集十句义。 一摄取于僧。 二令僧欢喜。 三令僧安乐。 四令未信者信。 五已信者令增长。 六难调者令调顺。 七惭愧者得安乐。 八断现在有漏。 九断未来有漏。 十正法得久住。 欲说戒者当如是说。 若比丘犯不净行行淫欲法。 是比丘波罗夷不共住。 如是世尊。 与诸比丘结戒。 尔时有跋阇子比丘。 愁忧不乐净行。 即还家共故二行不净行。 彼作是念。 世尊与诸比丘结戒。 若比丘犯不净行。 行淫欲法。 是比丘波罗夷不共住。 然我愁忧不乐净行。 还家与故二共行不净行。 我将不犯波罗夷耶。 我当云何即便语诸同学言。 长老。 世尊为诸比丘结戒。 若比丘犯不净行行淫欲法。 是比丘犯波罗夷不共住。 然我有愁忧不乐净行。 还家与故二共行不净行。 我将无不犯波罗夷耶。 我今当云何。 善哉长老。 为我以此事白佛。 随佛所教我当奉行。 尔时诸比丘往至世尊所。 头面礼足在一面坐。 以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧。 无数方便呵责跋阇子比丘。 汝所为非。 非威仪非沙门法非净行非随顺行。 所不应为。 云何痴人。 不乐净行。 还家与故二行不净行。 初入便波罗夷。 汝痴人得波罗夷不共住。 是故比丘。 若有余人不乐净行。 听舍戒还家。 若复欲出家于佛法中修净行。 应度令出家受大戒。 自今已去当如是说戒。 若比丘共比丘同戒。 若不舍戒。 若戒羸不自悔。 犯不净行行淫欲法。 是比丘波罗夷不共住。 如是世尊与诸比丘结戒。 尔时有一乞食比丘依林中住。 有一雌猕猴先在彼林中。 时乞食比丘到村乞食还在林中食。 食已余食与此猕猴。 如是渐渐调顺。 逐比丘后行乃至手捉不去。 此比丘即捉猕猴共行不净。 时有众多比丘案行住处。 次至彼林中。 时彼猕猴在比丘前。 回身背之现其淫相。 时诸比丘作是念。 此猕猴在我等前回身现其淫相。 将无与余比丘作不净行耶。 咸共相告在屏处伺之。 彼比丘乞食还在林中食已以余食与彼猕猴。 猕猴食已便共行不净行。 诸比丘见已即来语言。 如来不制言比丘不得行不净行耶。 彼比丘报言。 如来所制男犯妇女。 不制畜生。 诸比丘闻此语已往至佛所。 头面作礼以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘即集比丘僧。 无数方便呵责彼乞食比丘言。 云何比丘。 与猕猴共行不净行耶。 初入波罗夷。 欲说戒者当如是说。 若比丘共比丘同戒。 若不还戒戒羸不自悔。 犯不净行乃至共畜生。 是比丘波罗夷不共住。 若比丘者。 名字比丘。 相似比丘。 自称比丘。 善来比丘。 乞求比丘。 着割截衣比丘。 破结使比丘。 受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。 是中比丘。 若受大戒白四羯磨如法成就得处所。 住比丘法中。 是谓比丘义。 是中共比丘者。 余比丘受大戒白四羯磨如法成就得处所住比丘法中。 是共比丘义。 云何名为同戒。 我为诸弟子结戒已宁死不犯。 是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒云何名不舍戒。 颠狂舍戒。 颠狂人前舍戒。 心乱舍戒。 心乱人前舍戒。 痛恼舍戒。 痛恼人前舍戒。 哑舍戒。 聋舍戒。 哑聋舍戒。 哑人前舍戒。 聋人前舍戒。 哑聋人前舍戒。 中国人边地人前舍戒边地人中国人前舍戒。 不静静想舍戒。 静作不静想舍戒。 戏笑舍戒。 若天若龙若夜叉若饿鬼若睡眠人若死人若无知人。 若自不语。 若语前人不解。 如是等不名舍戒。 云何舍戒。 若比丘不乐修梵行。 欲得还家厌比丘法。 常怀惭愧贪乐在家。 贪乐优婆塞法。 或念沙弥法。 或乐外道法。 乐外道弟子法。 乐非沙门非释子法。 便作如是语。 我舍佛舍法舍比丘僧。 舍和上舍同和上舍阿阇梨舍同阿阇梨。 舍诸梵行舍戒舍律舍学事。 受居家法我作净人。 我作优婆塞。 我作沙弥。 我作外道。 我作外道弟子。 我作非沙门非释种子。 若复作如是语。 我止不须佛。 佛于我何益。 离于佛所。 如是乃至学事亦如是。 若复作余语。 毁佛法僧乃至学事。 便赞叹家业乃至非沙门非释子。 以如是语了了说是名舍戒。 戒羸者。 或有戒羸不舍戒。 或有戒羸而舍戒。 何者戒羸不舍戒。 若比丘愁忧不乐梵行。 欲得还家厌比丘法。 常怀惭愧意乐在家。 乃至乐欲作非沙门非释子法。 便作是言。 我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园田浴池。 我欲舍佛法僧乃至学事。 便欲受持家业。 乃至非沙门非释种子。 是谓戒羸不舍戒。 何者戒羸而舍戒。 若作如是思惟。 我欲舍戒便舍戒。 是谓戒羸而舍戒。 不净行者是淫欲法。 下至共畜生者。 可行淫处者是也。 云何名波罗夷。 譬如断人头不可复起。 比丘亦复如是。 犯此法者不复成比丘故名波罗夷。 云何名不共住。 有二共住。 同一羯磨同一说戒。 不得于是二事中住故名不共住。 三种行不净行波罗夷。 人非人畜生。 复有五种行不净行波罗夷。 人妇童女有二形黄门男子。 于此五处行不净行波罗夷。 于三种妇行不净行波罗夷。 何者三。 人妇非人妇畜生妇。 于此三处行不净行犯波罗夷。 三种童女。 三种二形。 三种不能男三种男子。 于此行不净行波罗夷亦如是。 犯人妇三处波罗夷大便道小便道及口。 非人妇畜生妇。 人童女非人童女畜生童女。 人二形非人二形畜生二形。 三处亦如是。 人黄门二处行不净行波罗夷。 大便道及口。 非人黄门畜生黄门亦如是。 人男非人男畜生男二处亦如是。 比丘有淫心向人妇女大便道小便道及口。 若初入犯。 若不入不犯。 有隔有隔。 有隔无隔。 无隔有隔。 无隔无隔。 波罗夷。 若比丘有淫意。 向非人妇女畜生妇女人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形。 三处亦如是人黄门非人黄门畜生黄门。 人男非人男畜生男。 二处亦如是。 若比丘淫意向人睡眠妇女。 若死形未坏多未坏大便道小便道及口。 若初入犯。 不入不犯。 有隔无隔亦如是广说。 乃至男子亦如是。 若比丘为怨家将至人妇女所。 强持男根令入三处。 始入觉乐。 入已乐。 出时乐。 波罗夷。 始入乐。 入已乐。 出时不乐。 波罗夷。 始入乐。 入已不乐。 出时乐。 波罗夷。 始入乐。 入已不乐。 出时不乐。 波罗夷。 始入不乐。 入已乐。 出时乐。 波罗夷。 始入不乐。 入已不乐。 出时乐。 波罗夷。 有隔无隔亦如是。 从非人女乃至男子亦如是。 若比丘为怨家将至人睡眠妇女若死形未坏。 若多未坏觉乐亦如是。 有隔无隔亦如是。 从非人女乃至男子亦如是。 若怨家强捉比丘大便道中行不净。 若入觉乐波罗夷。 入已觉乐出时觉乐亦如上乃至有隔无隔亦如上。 从道入道。 从道入非道。 从非道入道。 若限齐入。 若尽入。 若语不语若以淫心乃至入如毛头波罗夷。 方便而不入偷兰遮。 若比丘方便求欲行不净行。 成者波罗夷不成者偷兰遮。 若比丘教比丘行不净行。 彼比丘若作教者偷兰遮。 若不作教者突吉罗。 比丘尼教比丘行不净行。 若比丘作尼偷兰遮。 不作尼突吉罗。 除比丘比丘尼。 余众相教行不净行。 作不作尽犯突吉罗。 若死尸半坏行不净入便偷兰遮。 若多分坏若一切坏偷兰遮。 若骨间行不净偷兰遮。 若穿地作孔抟泥作孔若君持口中犯偷兰遮。 若道想若疑如是一切偷兰遮。 若道作道想波罗夷。 若道疑波罗夷。 若道非道想波罗夷。 非道道想偷兰遮。 非道疑偷兰遮。 比丘尼波罗夷。 式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。 是谓为犯。 不犯者若睡眠无所觉知不受乐一切无有淫意不犯。 不犯者。 最初未制戒。 痴狂心乱痛恼所缠无犯(一波罗夷竟)。 尔时世尊。 游罗阅城耆阇崛山中。 时罗阅城中有比丘字檀尼迦陶师子。 在闲静处止一草屋。 彼比丘入村乞食。 后有取薪人破其草屋持归。 比丘乞食还作是念。 我今独在闲静处自取草木作屋。 入村乞食。 后取薪柴人破我屋持归。 我今自有技艺。 宁可和泥作全成瓦屋。 时彼比丘即便和泥作全成瓦屋。 取柴薪牛屎烧之。 屋成色赤如火。 尔时世尊从耆阇崛山下。 遥见此舍色赤如火。 见已知而故问。 诸比丘此是何等赤色。 诸比丘白佛言。 世尊。 有一比丘名檀尼迦陶师子。 独处闲静住一草屋。 乞食后诸取薪人破其屋持归。 彼还见舍破即作是念。 我自有技艺今宁可作全成瓦屋于中止住。 即便作之。 是其屋色赤如是。 尔时世尊以无数方便呵责彼比丘言。 汝所为非。 非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。 云何檀尼迦比丘陶师子。 自作此屋大集柴薪牛屎而烧之。 我常无数方便说慈愍众生。 云何痴人。 自作泥屋聚积柴薪牛屎而烧之。 自今已去不得作赤色全成瓦屋。 作者突吉罗。 尔时世尊敕诸比丘。 汝等共集相率速诣檀尼迦屋所打破。 时诸比丘即如佛教往诣打破。 时檀尼迦见诸比丘破屋已便作是语。 我有何过而破我屋。 诸比丘答曰。 汝无有过亦不憎汝。 我向受世尊教故来破汝屋耳。 檀尼迦比丘言。 若世尊教敕者正是其宜。 尔时摩竭国瓶沙王有守材人。 与此檀尼迦比丘少小亲厚知识。 时檀尼迦比丘往至守材人所语言。 汝知不耶。 王瓶沙与我材木。 我今须材便可与我。 彼人言。 若王与者好恶多少随意自取。 王所留要材比丘辄取斫截持去。 时有一大臣统知城事。 至材坊见王所留要材斫截狼藉。 见已即问守材人言。 此王所留要材谁斩截持去。 守材人言。 是檀尼迦比丘。 来至我所而作是言。 王与我材。 今须材用便可见与。 我寻报言。 王与汝材恣意取之。 时比丘即入材坊斫截持去。 时大臣闻此语已即嫌王言。 云何以此要材与比丘。 幸自更有余材可以与之。 而令此比丘斫截要材持去。 时大臣往至王所白言。 大王。 先所留要材云何乃与比丘令斫截持去。 幸自更有余材可以与之。 何故坏此好材。 王报言。 我都不自忆以材与人。 若有忆者语我。 时大臣即摄守材人来将诣王所。 时守材人遥见檀尼迦比丘语言。 大德。 以汝取材故今摄我去。 汝可来为我决了。 慈愍故。 比丘报言。 汝但去我正尔往。 时檀尼迦比丘后往王所在前默然而住。 王即问言。 大德。 我实与汝材不。 比丘答言。 实与我材。 王言。 我不忆与汝材。 汝可为我作忆念。 比丘报言。 王自忆不。 初登位时口自发言。 若我世时于我境内。 有沙门婆罗门知惭愧乐学戒者。 与而取不与不取与而用不与不用。 从今日沙门婆罗门草木及水听随意用。 不得不与而用自今已去。 听沙门婆罗门草木及水随意用。 王言大德。 我初登位时实有如是语。 王言大德。 我说无主物不说有主物。 大德应死。 王自念言。 我刹利王水浇头种。 云何以少材而断出家人命。 是所不应尔时王以无数方便诃责比丘已。 敕诸臣放此比丘去。 即如王教放去。 后诸臣皆高声大论不平。 王意云何。 如此死事但尔呵责而放也。 时罗阅城中有诸居士不信乐佛法众者。 皆讥嫌言。 沙门释子无有惭愧无所畏惧不与而取。 外自称言。 我知正法。 如是何有正法。 尚取王材何况余人。 我等自今已往勿复亲近沙门释子礼拜问讯供养恭敬。 无使入村勿复安止。 时诸比丘闻诸少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。 嫌责檀尼迦。 云何偷瓶沙王材木耶。 尔时诸比丘往至佛所头面礼足已在一面坐。 以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧。 知而故问。 檀尼迦比丘。 汝审尔王不与材而取不答言。 实尔世尊。 世尊尔时以无数方便诃责檀尼迦比丘言。 汝所为非。 非威仪非沙门法非净行非随顺行。 所不应为。 云何檀尼迦王不与材而取。 我无数方便称叹与者当取取者当用。 汝今云何王不与材而取耶尔时复有一比丘名曰迦楼。 本是王大臣善知世法去世尊不远在众中坐。 尔时世尊。 知而故问迦楼比丘言。 王法不与取。 几许物应死。 比丘白佛言。 若取五钱若直五钱物应死。 云何檀尼迦比丘王不与材而取。 尔时世尊以无数方便呵责檀尼迦比丘已。 告诸比丘。 檀尼迦比丘痴人。 多种有漏处最初犯戒。 自今已去与比丘结戒。 集十句义乃至正法久住。 欲说戒者当如是说。 若比丘。 若在村落。 若闲静处。 不与盗心取。 随不与取法。 若为王王大臣所捉。 若杀若缚若驱出国。 汝是贼汝痴汝无所知。 是比丘波罗夷不共住。 比丘义如上。 村者有四种。 一者周匝垣墙。 二者栅篱。 三者篱墙不周。 四者四周屋。 闲静处者。 村外空静地是谓闲静处。 不与者他不舍。 盗者盗心取也。 随不与取者若五钱若直五钱。 王者得自在不属人。 大臣者种种大臣辅佐王。 波罗夷不共住者如上说。 有三种不与取波罗夷。 若自手取。 若看取。 若遣人取。 复有三种取波罗夷。 非己物想取。 非暂用取。 非同意取。 复有三种取。 他物他物想取若举离本处。 复有三种取。 有主有主想取若举离本处。 复有三种取。 他护他护想取若举离本处。 复有四种不与取波罗夷。 自手取若看取若遣人取举离本处。 复有四种取波罗夷。 非己物想取不暂取。 不同意取若举离本处。 复有四种取。 他物他物想取若重物若举离本处。 复有四种有主有主想若重物若举离本处。 复有四种。 他护他护想若重物若举离本处。 复有五种不与取波罗夷。 若自手取若看他取若遣人取若重物若举离本处。 复有五种。 非己物想取不暂取非同意取若重物若举离本处。 复有五种。 若他物他物想若重物盗心举离本处。 复有五种。 有主有主想若重物盗心举离本处。 复有五种。 他护他护想若重物盗心举离本处。 复有六种不与取波罗夷。 自手取看取遣人取若重物盗心举离本处。 非己物非己物想有六种亦如是。 是为六种取得波罗夷。 处者若地处若地上处若乘处若担。 若虚空若树上若村若阿兰若处。 若田若处所若船若水处。 若私度关塞不输税。 若取他寄信物。 若取水杨枝树果草木无足众生若二足四足多足。 若同财业若要若伺候。 若守护若逻要道。 是谓处。 地处者。 地中伏藏未发出七宝金银真珠琉璃贝玉砗渠玛瑙生像金宝衣被。 若复有余地中所须之物属主者。 若以盗心取五钱若过五钱。 若牵挽取若埋藏若举离本处。 初离处波罗夷。 若方便欲举而不举偷兰遮。 地上处者。 金银七宝乃至衣被不埋。 若复有余地上所须之物属主者。 若以盗心取五钱若过五钱。 若牵挽取若埋藏若举离本处。 初离处波罗夷。 若方便欲举而不举偷兰遮。 乘处者。 乘有四种。 象乘马乘车乘步乘。 若复有余乘尽名为乘。 乘上若有金银七宝乃至衣被。 若复有余所须有主物。 若以盗心取五钱若过五钱。 若牵挽取若埋藏若取离本处。 初离处波罗夷。 方便欲举而不举偷兰遮。 若取乘从道至道。 从道至非道。 从非道至道。 从坑中至岸上。 从岸上至坑中。 如是取离本处。 初离处波罗夷。 若方便欲取而不取偷兰遮。 发布时间：2025-11-24 08:42:58 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/24444.html