标题：净土旨归：彻悟大师遗集卷上（一） 内容： 一切法门。 以明心为要。 一切行门。 以净心为要。 然则明心之要。 无如念佛。 忆佛念佛。 现前当来。 必定见佛。 不假方便。 自得心开。 如此。 念佛非明心之要乎。 复次净心之要。 亦无如念佛。 一念相应一念佛。 念念相应念念佛。 清珠下于浊水。 浊水不得不清。 佛号投于乱心。 乱心不得不佛。 如此。 念佛非净心之要乎。 一句佛号。 俱摄悟修两门之要。 举悟则信其中。 举修则证在其中。 信解修证俱摄。 大小诸乘一切诸经之要。 罄无不尽。 然则一句弥陀。 非至要之道乎。 吾人现前一念之心。 全真成妄。 全妄即真。 终日不变。 终日随缘。 夫不随佛界之缘而念佛界。 便念九界。 不念三乘。 便念六凡。 不念人天。 便念三途。 不念鬼畜。 便念地狱。 以凡在有心。 不能无念。 已无念心体惟佛独证。 自等觉已还。 皆悉有念。 凡起一念。 必落十界。 更无有念出十界外。 以十法界。 更无外故。 每起一念。 为一受生之缘。 果知此理而不念佛者。 未之有也。 若此心能与平等大慈大悲。 依正功德。 以及万德洪名相应。 即念佛法界也。 能与菩提心六度万行相应。 即念菩萨法界也。 以无我心。 与十二因缘相应。 即念缘觉法界也。 以无我心。 观察四谛。 即念声闻法界也。 或与四禅八定。 以及上品十善相应。 即念天法界也。 若与五戒相应。 即念人法界也。 若修戒善等法。 兼怀嗔慢胜负之心。 即落修罗法界。 若以缓蝡心。 念下品十恶。 即堕畜生法界。 或以缓急相半心。 与中品十恶相应。 便堕饿鬼法界。 若以猛炽心。 与上品十恶相应。 即堕地狱法界也。 十恶者。 即杀。 盗。 淫。 妄言。 绮语。 恶口。 两舌。 贪。 嗔。 邪见是。 反此则为十善。 当密自检点日用所起之念。 与何界相应者多。 与何界相应者猛。 则他日安身立命之处。 不劳更问他人矣。 一切境界。 惟业所感。 惟心所现。 即其现处。 当体即心。 凡在有心。 不能无境。 不现佛境。 便现九界之境。 不现三乘之境。 便现六凡之境。 不现天人鬼畜之境。 便现地狱境界。 佛及三乘所现境界。 虽有优降不同。 要皆受享法乐而已。 三界诸天所现之境。 但唯用禅定五欲之乐。 人道之境。 苦乐相间。 各随其业。 多少不同。 鬼畜之境。 苦多乐少。 至于地狱。 则纯一极苦。 如人梦中所见山川人物。 皆依梦心所现。 若无梦心。 必无梦境。 设无梦境。 亦无梦心。 故知心外无境。 境外无心。 全境即心。 全心即境。 若于因中察果。 当须观心。 设于果处验因。 当须观境。 故曰。 未有无心境。 曾无无境心。 果必从因。 因必克果。 茍真知此心境因果一如不二之理。 而犹不念佛求生净土者。 吾不信也。 真为生死。 发菩提心。 以深信愿。 持佛名号。 十六字。 为念佛法门一大纲宗。 若真为生死之心不发。 一切开示。 皆为戏论。 世间一切重苦。 无过生死。 生死不了。 生死死生。 生生死死。 出一胞胎。 入一胞胎。 舍一皮袋。 取一皮袋。 苦已不堪。 况轮回未出。 难免堕落。 猪胞胎。 狗胞胎。 何所不钻。 驴皮袋。 马皮袋。 何所不取。 此个人身。 最为难得。 最易打失。 一念之差。 便入恶趣。 三途易入而难出。 地狱时长而苦重。 七佛以来。 犹为蚁子。 八万劫后。 未脱鸽身。 畜道时长已极。 鬼狱时长尤倍。 久经长劫。 何了何休。 万苦交煎无归无救。 每一言之。 衣毛卓竖。 时一念及。 五内如焚。 是故即今痛念生死。 如丧考妣。 如救头然也。 然我有生死。 我求出离。 而一切众生皆在生死。 皆应出离。 彼等与我。 本同一体。 皆是多生父母。 未来诸佛。 若不念普度。 唯求自利。 则理有所亏。 心有未安。 况大心不发。 则外不能感通诸佛。 内不能契合本性。 上不能圆成佛道。 下不能广利群生。 无始恩爱。 何以解脱。 无始冤愆。 何以解释。 积劫罪业。 难以忏除。 积劫善根。 难已成熟。 随所修行。 多诸障缘。 纵有所成。 终堕偏小。 故须称性发大菩提心也。 然大心既发。 应修大行。 而于一切行门之中。 求其最易下手。 最易成就。 至极稳当。 至极圆顿者。 则无如以深信愿。 持佛名号矣。 所谓深信者。 释迦如来梵音声相。 决无诳语。 弥陀世尊大慈悲心。 决无虚愿。 且以念佛求生之因。 必感见佛往生之果。 如种瓜得瓜。 种豆得豆。 响必应声。 影必随形。 因不虚弃。 果无浪得。 此可不待问佛而能自信者也。 况吾人现前一念心性。 全真成妄。 全妄即真。 终日随缘。 终日不变。 横徧竖穷。 当体无外。 弥陀净土。 总在其中。 以我具佛之心。 念我心具之佛。 岂我心具之佛。 而不应我具佛之心耶。 往生传载临终瑞相。 班班列列。 岂欺我哉。 如此信已。 愿乐自切。 以彼土之乐。 回观娑婆之苦。 厌离自深。 如离厕坑。 如出牢狱。 以娑婆之苦。 遥观彼土之乐。 欣乐自切。 如归故乡。 如奔宝所。 总之如渴思饮。 如饥思食。 如病苦之思良药。 如婴儿之思慈母。 如避冤家之持刀相迫。 如堕水火而急求救援。 果能如此恳切。 一切境缘。 莫能引转矣。 然后以此信愿之心。 执持名号。 持一声是一九莲种子。 念一句是一往生正因。 直须心心相续。 念念无差。 唯专唯勤。 无杂无间。 愈久愈坚。 转持转切。 久之久之。 自成片段。 入一心不乱矣。 诚然如此。 若不往生者。 释迦如来便为诳语。 弥陀世尊便为虚愿。 有是理乎哉。 观经是心作佛。 是心是佛二语。 较之禅宗直指人心。 见性成佛。 尤为直截痛快。 何也? 以见性难而作佛易故。 何为见性? 离心意识。 灵光迸露。 始为见性。 故难。 何为作佛? 持佛名号。 观佛依正。 即为作佛。 故易。 经云。 汝等心想佛时。 是心即是三十二相。 八十种好。 岂非以想念于佛即为作佛耶。 夫成佛是佛。 理无二致。 而见性作佛。 难易相悬若是。 岂非念佛较之参禅。 尤为直截痛快也哉。 一是祖语。 一是佛言。 何重何轻。 何取何舍。 学者但当尽舍旧习。 虚其心。 平其气。 试一玩味而检点之。 当必首肯是说为不谬矣。 石霜迁化。 众举泰首座继席住持。 时九峰虔为伺者。 乃曰。 若继住持。 须明先师意。 泰曰。 先师有什么意。 我会不得。 虔曰。 先师寻常教人。 休去歇去。 冷湫湫地去。 古庙香炉去。 一条白练去。 万年一念去。 其余则不问。 如何是一条白练去。 泰云。 此但明色一边事。 虔云。 原来未会先师意。 泰云。 装香来。 香烟尽处。 我若去不得。 即不会先师意。 左右即装香。 香烟未尽。 泰即化去。 虔抚其背曰。 坐脱立亡即不无。 先师意未梦见在。 曹山堂上坐。 纸衣道者从堂下过。 山曰。 莫是纸衣道者么。 衣曰。 不敢。 山曰。 如何是纸衣下事。 衣曰。 一裘纔挂体。 万法悉皆如。 山曰。 如何是纸衣下用。 衣曰。 诺。 便化去。 山曰。 汝祇解恁么去。 不解恁么来。 衣复开目问曰。 一灵真性。 不假胞胎时。 如何。 山曰。 未是妙。 夫坐脱立亡。 未明大法。 固非了事。 然其造诣工夫。 殊非易易。 果能回此一段精神。 专心念佛求生净土。 当必稳得上品上生。 岂更遭人检点哉。 如纸衣进问。 如何是妙。 山答云。 不借借。 衣便珍重化去。 噫。 与其不借而借臭秽胞胎。 何如不借而借香洁莲花。 直以胞胎臭秽。 莲花香洁而论。 已自胜劣悬殊。 况出胎隔阴。 作主大难。 而莲胞一敷。 胜缘具足。 此则日劫相悬。 天地不足以喻其否泰矣。 无怪乎永明大师。 谓有禅无净土。 十人九错路。 无禅有净土。 万修万人去。 此真语也。 实语也。 大慈悲心泪出痛肠之语也。 学者幸勿忽诸。 最初迷真起妄。 则曰一念妄动。 末后返妄归真。 则曰一念相应。 是则起妄之后。 归真之前。 更有何法。 能外此一念乎。 是故一念悟。 随净缘。 即佛法界。 迷。 随染缘。 即九法界。 十方虚空。 是此一念迷昧。 一切国土。 是此一念澄凝。 四生正报。 是此一念情想合离。 四大依报。 是此一念动静违顺。 唯依此念。 变现诸法。 离此念外。 无法可得。 原此一念。 本是法界。 从缘而起。 缘无自性。 全体法界。 故得横徧十方。 竖穷三际。 离过绝非。 不可思议。 法尔具此威神。 法尔具此功用。 今以此念。 念于西方阿弥陀佛。 求生极乐净土。 正当念时。 西方依正。 在我心中。 而我此心。 已在西方依正之内。 如两镜交光。 相含互照。 此横徧十方之相也。 若约竖穷三际。 则念佛时。 即见佛时。 亦即成佛时。 求生时。 即往生时。 亦即度生时。 三际同时。 更无前后。 帝网珠光。 难齐全体。 南柯梦事。 略类一班。 此理悟之最难。 信之最易。 但能直下承担。 终必全身受用。 可谓参学事毕。 所作已办矣。 如或未能。 但当任便观察。 随分受用耳。 心能造业。 心能转业。 业由心造。 业随心转。 心不能转业。 即为业缚。 业不随心转。 即能缚心。 心何以能转业。 心与道合。 心与佛合。 即能转业。 业何以能缚心。 心依常分。 任运作受。 即为业缚。 一切现前境界。 一切当来果报。 皆唯业所感。 唯心所现。 唯业所感故。 前境来报。 皆有一定。 以业能缚心故。 唯心所现故。 前境来报。 皆无一定。 以心能转业故。 若人正当业能缚心。 前境来报一定之时。 而忽发广大心。 修真实行。 心与佛合。 心与道合。 则心能转业。 前境来报。 定而不定。 又心能转业。 前境来报不定之时。 而大心忽退。 实行有亏。 则业能缚心。 即前境来报。 不定而定。 然业乃造于已往。 此则无可奈何。 所幸而发心与否。 其机在我。 造业转业。 不由别人。 如吾人即今发心念佛。 求生极乐。 或观依正。 或持名号。 念念相续。 观念之极。 则心与佛合。 合之又合。 合之其极。 则心能转业。 而前境之娑婆。 转为极乐。 胎狱之来报。 转为莲胞。 便是乐邦自在人矣。 若正恁么时。 其心或偶然失照。 或忽生退悔。 不与佛合。 则业能缚心。 而前境仍旧。 来报依然。 还是忍土苦众生也。 然则我辈有志出离。 求生净土者。 可弗惕然而警。 奋然而发也哉。 净土门中。 以愿为最。 凡有愿者。 终必能满。 如郁头蓝弗。 习非非想定于水边林下。 每定将成。 多为鱼鸟所惊。 因发恶愿曰。 吾他日后。 当作飞狸。 入林食鸟。 入水食鱼。 后非想定成。 遂生天上。 寿活八万大劫。 天报既终。 遂堕为飞狸。 入林水以食鱼鸟。 此恶愿也。 与性相违。 尚有大力用。 八万劫后能满。 况称性之善愿乎。 神僧传。 载一僧于石佛前。 戏发愿曰。 如今生生死不了。 愿来生作威武大臣。 后果作大将军。 此戏发之愿也。 尚终得遂。 况至诚所发之愿乎。 复载一僧。 博通经论。 所至无所遇。 乃咨嗟叹息。 傍一僧曰。 汝学佛法。 独不闻未成佛果。 先结人缘。 汝虽明佛法。 其如无缘何。 其僧曰。 我即终于此乎。 傍僧曰。 吾代汝为之。 问其僧有何所蓄。 曰。 无他。 仅余一衣料耳。 曰。 此亦足矣。 遂变价置买食物。 引其僧至一深林。 禽鸟昆虫甚多之处。 置食于地。 复教以发愿。 乃嘱曰。 汝二十年后。 方可开法。 其僧如所嘱。 至二十年后始开法。 受化者多少年。 盖皆受食之禽鸟昆虫也。 此愿力之不可思议也。 尚能以他人之愿。 摄彼虫鸟。 脱异类而入人道。 岂自愿不能自度耶。 佛以四十八愿。 自致成佛。 而我所发之愿。 正合佛摄生之愿。 此则直以发愿。 便可往生。 而况佛有不思议大慈大悲。 如莹珂。 酒肉无择之人。 后阅往生传。 每读一传。 为一首肯。 遂断食念佛。 至七日。 感佛现身慰之曰。 汝阳寿尚有十年。 当好念佛。 吾十年后来接汝。 珂曰。 娑婆浊恶。 易失正念。 愿早生净土。 承事诸圣。 佛曰。 汝志如此。 我三日后来接汝。 三日后果得往生。 又怀玉禅师。 精修净业。 一日见佛菩萨满虚空中。 一人执银台而入。 玉念曰。 吾一生精进。 志在金台。 今胡不然。 银台遂隐。 玉弥加精进。 二十一日后。 复见佛菩萨遍满虚空。 前持银台者易金台而至。 玉遂泊然而逝。 刘遗民。 依东林。 结社念佛。 一日想念佛次。 见佛现身。 刘念曰。 安得如来手摩我头乎。 佛即手摩其头。 复念曰。 安得如来衣覆我体乎。 佛即以衣覆其体。 呜呼。 佛之于众生。 无所不至。 真可谓大慈悲父母矣。 欲速生即令速生。 欲金台即易金台。 欲手摩头即摩头。 欲衣覆体即覆体。 佛既慈悲一切众生。 岂独不慈悲我乎。 佛既满一切众生之愿。 岂独不满我之愿乎。 大慈悲心。 无有拣择。 安有此理。 是以真能发愿。 则信在其中。 信愿既真。 行不期起而自起。 是故信愿行三种资粮。 唯一愿字尽之矣。 世之最可珍重者。 莫过精神。 世之最可爱惜者。 莫过光阴。 一念净。 即佛界缘起。 一念染。 即九界生因。 凡动一念。 即十界种子。 可不珍重乎。 是日已过。 命亦随减。 一寸时光。 即一寸命光。 可不爱惜乎。 苟知精神之可珍重。 则不浪用。 则念念执持佛名。 光阴不虚度。 则刻刻熏修净业。 倘置佛名而别修三乘圣行。 亦是浪用精神。 亦是千钧之弩。 为鼷鼠而发机。 况造六凡生死之业乎。 倘置净业而别取权乘小果。 亦是虚度光阴。 亦是以如意宝珠。 而贸一衣一食。 况取人天有漏之果乎。 如是珍重。 如是爱惜。 则心专而佛易感。 行勤而业易精。 果得真生净土。 亲见弥陀。 时承开示。 面奉慈音。 妙悟自心。 深证法界。 延一念为长劫。 促长劫为一念。 念劫圆融。 得大自在。 得非自食其珍重爱惜之报乎。 夫见道而后修道。 修道而后证道。 此千圣同途。 千古不易之定论也。 然见道岂易言哉。 若依教乘。 必大开圆解。 若依宗门。 必直透重关。 然后得论修道。 否则便为盲修瞎练。 不免撞墙磕壁。 堕坑落堑矣。 唯净土一门则不然。 从是西方过十万亿佛土。 有世界名曰极乐。 其土有佛。 号阿弥陀。 今现在说法。 但发愿持名。 即得往生。 此乃佛心佛眼。 亲知亲见之境界。 非彼三乘贤圣。 所能知见也。 但当深信佛言。 依此而发愿持名。 即是以佛知见为知见。 不必另求悟门也。 余门修道。 必悟后依法修习。 摄心成定。 因定发慧。 因慧断惑。 所发之慧有胜劣。 所断之惑有浅深。 然后方可论其退与不退。 唯此净土门中。 唯以信愿之心。 专持名号。 持至一心不乱。 净业即为大成。 身后决定往生。 一得往生。 便永不退转。 又余门修道。 先须忏其现业。 若现业不忏。 即能障道。 则进修无路矣。 修净业者。 乃带业往生。 不须忏业。 以至心念佛一声。 能灭八十亿劫生死重罪故。 又余门修道。 须断烦恼。 若见思烦恼分毫未尽。 则分段生死不尽。 不能出离同居国土。 唯修净业。 乃横出三界。 不断烦恼。 从此同居。 生彼同居。 一生彼土。 则生死根株便永断矣。 既生彼土。 则常常见佛。 时时闻法。 衣食居处。 出于自然。 水鸟树林。 皆悉说法。 同居土中。 横见上三净土。 诸上善人俱会一处。 圆证三种不退。 一生便补佛位。 然则净土一门。 最初省求悟门。 末后不待发慧。 不须忏业。 不断烦恼。 至极省要。 至极径捷。 及其证入。 至极广大。 至极究竟。 学者当细心玩味而详择之。 毋以一时贡高。 失此殊胜最大利益也。 一穷人遥望。 见钱一串。 就而取之。 乃蛇也。 遂瞠立于其傍。 复一人至。 得钱一串携去。 夫钱非蛇也。 而蛇现者。 唯业所感。 唯心所现也。 钱上之蛇。 固是业感心现。 而蛇上之钱。 独非业感心现乎。 钱上之蛇。 一人之别业妄见也。 蛇上之钱。 多人之同分妄见也。 一人之妄见。 其妄易知。 多人之妄见。 其妄难知。 以易知例难知。 难知亦易知矣。 然则蛇固蛇也。 钱亦蛇也。 推此而往。 内而根身。 外而境界。 由一方而至十方。 以及四大部洲。 三千大千世界。 皆此钱上之蛇也。 但唯心之蛇既现。 便能螫人。 唯心之钱既现。 便得享用。 非谓唯心。 便无外境。 且娑婆之秽苦。 安养之净乐。 皆唯心现。 唯心之秽苦既现。 则遭大逼迫。 唯心之净乐既现。 则得大受用。 既秽苦净乐皆唯心现。 何不舍唯心之秽苦。 以取唯心之净乐。 而乃久经长劫。 甘为八苦之所交煎也哉。 吾人生死关头。 惟二种力。 一者心绪多端。 重处偏坠。 此心力也。 二者如人负债。 强者先牵。 此业力也。 业力最大。 心力尤大。 以业无自性。 全依于心。 心能造业。 心能转业。 故心力唯重。 业力唯强。 乃能牵生。 若以重心而修净业。 净业则强。 心重业强。 惟西方是趋。 则他日报终命尽。 定往西方。 不生余处矣。 如大树大墙。 寻常向西而歪。 他日若倒。 决不向余处也。 何为重心。 我辈修习净业。 信贵于深。 愿贵于切。 以信深愿切故。 一切邪说莫能摇惑。 一切境缘莫能引转。 若正修净业时。 倘达磨大师。 忽现在前。 乃曰。 吾有直指人心见性成佛之禅。 汝但舍置念佛。 吾即以此禅授汝。 但当向祖师作礼。 谓我先已受释迦如来念佛法门。 发愿受持。 终身不易。 祖师虽有深妙禅道。 吾则不敢自违本誓也。 纵或释迦如来。 忽尔现身。 谓曰。 吾先说念佛法门。 特一时方便耳。 今更有殊胜法门。 超于彼者。 汝当且置念佛。 吾即为说胜法。 亦秪可向佛稽首陈曰。 我先禀受世尊净业法门。 发愿一息尚存。 决不更张。 如来虽有胜法。 吾则不敢自违本愿也。 虽佛祖现身。 尚不改其所信。 况魔王外道。 虚妄邪说。 岂足以摇惑之耶。 能如是信。 其信可谓深矣。 若赤热铁轮。 旋转顶上。 不以此苦。 退失往生之愿。 若轮王胜妙五欲现前。 亦不以此乐。 退失往生之愿。 此逆顺至极。 尚不改所愿。 况世间小小逆顺境界。 岂能引转哉。 能如是愿。 其愿可谓切矣。 信深愿切。 是谓重心。 而修净业。 净业必强。 心重故则易纯。 业强故则易熟。 极乐净业若熟。 娑婆染缘便尽。 果得染缘已尽。 则临终时。 虽欲轮回境界再现在前。 亦不可得。 果得净业已熟。 则临终时。 虽欲弥陀净土不现在前。 亦不可得。 然此信愿。 要在操之有素。 临时自不入于歧路。 如古德临欲命终。 六欲天童次第接引。 皆不去。 唯专心待佛。 后佛现。 乃曰佛来也。 遂合掌而逝。 夫临欲命终。 四大分张。 此何时也。 六欲天童。 次第接引。 此何境也。 苟素常信愿不到十分坚固。 当此时。 对此境。 而能强作主宰乎。 如古德真可谓千古修净业者之标榜矣。 有禅者问曰。 一切诸法。 悉皆如梦。 娑婆固梦也。 极乐亦梦也。 既同是一梦。 修之何益。 予曰。 不然。 七地以前。 梦中修道。 无明大梦。 虽等觉犹眠。 唯佛一人。 始称大觉。 当梦眼未开之时。 苦乐宛然。 与其梦受娑婆之极苦。 何若梦受极乐之妙乐。 况娑婆之梦。 从梦入梦。 梦之又梦。 辗转沉迷者也。 极乐之梦。 从梦入觉。 觉之又觉。 渐至于大觉者也。 梦虽同。 所以梦者未尝同也。 可概论乎。 佛法大海。 信为能入。 净土一门。 信尤为要。 以持名念佛。 乃诸佛甚深行处。 唯除一生所系菩萨。 可知少分。 自余一切圣贤。 但当遵信而已。 非其智分之所能知。 况下劣凡夫乎。 然十一善法。 以信居初。 信心之前。 更无善法。 五十五位。 以信为始。 信位之前。 别无圣位。 故菩萨造起信论。 祖师作信心铭。 以信心一法。 为入道要门也。 昔王仲回问于杨无为曰。 念佛如何得不间断去。 杨曰。 一信之后。 更不再疑。 王欣然而去。 未久。 杨梦仲回致谢。 谓因蒙指示。 得大利益。 今已生净土矣。 杨后见仲回之子。 问及仲回去时光景。 及去之时节。 正杨得梦之日。 噫。 信之时义大矣哉。 法藏比丘。 对世自在王佛。 发称性四十八种大愿。 依愿久经无量长劫。 修习大行。 至于因圆果满。 自致成佛。 法藏转名弥陀。 世界转名极乐。 弥陀之所以为弥陀者。 深证其唯心自性也。 然此弥陀极乐。 非自性弥陀。 唯心极乐乎。 但此心性。 乃生佛平等共有。 不偏属佛。 亦不偏属众生。 若以心属弥陀。 则众生乃弥陀心中之众生。 若以心属众生。 则弥陀乃众生心中之弥陀。 以弥陀心中之众生。 念众生心中之弥陀。 岂众生心中之弥陀不应弥陀心中之众生耶。 但佛悟此心。 如醒时人。 众生迷此心。 如梦中人。 离醒时人。 无别梦中之人。 岂离梦中之人。 别有醒时之人耶。 但梦中之人。 当不自认为真。 亦不离梦中之人。 别求醒时之人。 唯应常忆醒时之人。 忆之又忆。 则将见大梦渐醒。 而梦眼大开。 即梦中能忆之人。 便是所忆醒时之人。 而醒时之人。 非梦中人也。 梦中人众多。 醒时人惟一。 十方诸佛如来。 同共一法身。 一心一智能。 力无畏亦然。 此乃即一即多。 常同常别。 法尔自妙之法也。 念佛之意。 大略如此。 生则决定生。 去则实不去。 二语。 上句说事。 下句说理。 事是即理之事。 谓生即不生。 非直以生为生也。 理是即事之理。 谓不去而去。 非直以不去为不去也。 两句作一句看。 则事理圆融。 所谓合之则双美也。 若两句作两句看。 则事理分张。 所谓离之则两伤也。 若不合此两句作一句。 便当演此两句作四句。 谓生则决定生。 生而无生。 去则实不去。 不去而去。 虽为四句。 义亦无增。 合为一句。 义亦无减。 总一事理圆融耳。 与其执去则实不去之理。 不如执生则决定生之事为得。 何也。 以执事昧理。 犹不虚入品之功。 若执理废事。 便不免落空之诮。 以事有偕理之功。 理无独立之能故也。 以有生为生。 则堕常见。 以不去为不去。 则堕断见。 断常虽同一邪见。 而断见之过患深重。 故不若执事之为得。 然总不如圆会二句为佳耳。 吾人现前一念。 缘生无性。 无性缘生。 不生佛界。 便生九界。 若约缘生无性。 则生佛平等一空。 若约无性缘生。 则十界胜劣悬殊。 阿祈达王临终。 为赶蝇人以拂拂面。 一念嗔心。 遂堕为毒蛇。 一妇人渡河失手。 其子堕水。 因捞子故。 与之俱没。 以慈心故。 得生天上。 夫一念慈嗔。 天畜遂分。 则此临终之缘生一念。 可不慎乎。 苟以此心缘念弥陀。 求生净土。 得不见佛往生乎。 但此一念。 不可侥幸而致。 必须存之以诚。 操之有素。 是故吾辈于此一句弥陀。 千念万念。 以至终日终年念者。 无非为熟此一念而已。 果得一念纯熟。 则临命终时。 唯此一念。 更无异念。 智者大师云。 临终在定之心。 即净土受生之心。 然惟此一念。 更无异念。 非在定之心乎。 念果如是。 不见弥陀。 更见何人。 不生净土。 更生何处。 只恐吾人自信不及耳。 观经是心作佛。 是心是佛。 二语既举。 则言外之心不作佛。 心不是佛。 心作九界。 心是九界。 心不作九界。 心不是九界。 等义俱彰矣。 噫。 果明此理。 而犹不念佛者。 则吾末如之何也已矣。 观经是心作佛。 是心是佛二语。 不唯是观经一经纲宗法要。 实是释迦如来一代时教大法纲宗。 不唯释迦一佛法藏纲宗。 实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。 此宗既透。 何宗不透。 此法既明。 何法不明。 所谓学虽不多。 可齐上贤也。 真法无性。 染净从缘。 一真既举体成十界。 则十界全体即一真。 是故善谈心性者。 必不弃离于因果。 而深信因果者。 终必大明乎心性。 此理势所必然也。 吾人现前一念能念之心。 全真成妄。 全妄即真。 终日随缘。 终日不变。 一句所念之佛。 全德立名。 德外无名。 以名召德。 名外无德。 能念心外。 无别所念之佛。 所念佛外。 无别能念之心。 能所不二。 生佛宛然。 本离四句。 本绝百非。 本徧一切。 本含一切。 绝待圆融。 不可思议。 莲宗行者。 当从者里信入。 杀生一事。 过患至为深重。 一切众生皆有佛性。 生可杀乎。 造重业。 纵杀心。 结深怨。 感苦果。 皆由一杀所致。 是以杀心渐猛。 杀业渐深。 渐以杀人。 以及杀其六亲。 甚而积为刀兵大劫。 可悲也矣。 盖皆由不知戒杀之所致。 茍知戒杀。 牲且不忍杀。 况杀人乎。 况杀六亲乎。 牲不忍杀。 刀兵大劫。 何所从来。 杀人之父者。 人亦杀其父。 杀人之兄者。 人亦杀其兄。 知人之父兄不可杀。 亦戒杀之渐。 但不知杀父兄者。 由于不戒杀始也。 人之所以不戒杀者。 由于不达因果之理。 因果者。 感应也。 我以恶心感之。 人亦以恶心应。 我以善心感之。 人亦以善心应。 人但知感应见于现生。 而不知感应通于三世也。 人但知感应见于人道。 而不知感应通于六道也。 果知感应通于三世六道。 六道中皆多生之父兄。 杀可不戒乎。 纵知感应通于六道。 亦不知感应通于世出世间也。 以无我心感。 则声闻缘觉之果应之。 以菩提心六度万行感。 则菩萨法界果应之。 以平等大慈。 同体大悲感。 则佛法界果应之。 噫。 感应之道。 可尽言哉。 发布时间：2025-10-17 17:00:07 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/20712.html