标题：般剌密帝：大佛顶首楞严经卷三【十】

内容：
大佛顶首楞严经卷三【十】阿难。

又汝所明。

意法为缘。

生于意识。

此识为复因意所生。

以意为界。

因法所生。

以法为界。

阿难。

若因意生。

于汝意中。

必有所思。

发明汝意。

若无前法。

意无所生。

离缘无形。

识将何用。

又汝识心。

与诸思量。

兼了别性。

为同为异。

同意即意。

云何所生。

异意不同。

应无所识。

若无所识。

云何意生。

若有所识。

云何识意。

唯同与异。

二性无成。

界云何立。

若因法生世间诸法。

不离五尘。

汝观色法。

及诸声法。

香法味法。

及与触法。

相状分明。

以对五根。

非意所摄。

汝识决定依于法生。

今汝谛观。

法法何状若离色空。

动静通塞。

合离生灭。

越此诸相。

终无所得。

生则色空诸法等生。

灭则色空诸法等灭。

所因既无。

因生有识。

作何形相。

相状不有。

界云何生。

是故当知。

意法为缘。

生意识界。

三处都无。

则意与法。

及意界三。

本非因缘。

非自然性。

阿难,又如你已经明白的,意根与意识法尘结缘,生出意识。

这个意识是从意根这里产生,以意根为界别,还是从意识法尘产生,以法尘为认识的界别?

阿难,如果意识是从意根产生,那么你的意根通过所思所想而形成,如果没有所思所想的对象,意识就无从生出,离开了对象尘缘就无所意想,那么意识又有什么用处呢?

另外,你的认识之心和种种意想的分别性能,它们有时相合有时相异,相合于意根时它就是意根,那意识还能从哪里生出呢?

如果它们相异于意根,就应当没有意想对象的生出。

如果没有意想的对象,意识又从哪里生出?

如果有意想对象,也依然和意根相同。

那么意识和意根怎么去划分开来呢?

不论认识之心与意根是相合还是相异,都不会是意识,没有意识,认识的界别从何建立?

如果意识从法尘生出,那么,世间种种法,都离不开色、声、香、味、触这五种尘物,五种尘物相状分明,分别对应于眼、耳、鼻、舌、身这五根,它们都不是意根可以摄取统括的。

你的意识依凭种种法才能生出,那么,现在你仔细观察,种种法是什么相状。

如果离开这种种法,如色、空、动、静、通、塞、合、离、生、灭等,你就是越过了这种种相,毕竟无所摄取获得。

这时,你的意识的生起,就是色、空、动、静等等法的生起,你意识的灭去,就是色、空、动、静等法的灭去。

如此说来,你的意识本是无因的,只是种种法生起时才有所识知,意识并无自已的相状。

没有意识的相状,其界别对象又从哪里建立呢?

所以应当知道,意根以法尘为缘,生出意识界,这三处都是虚无。

也就是说,意根、法尘,以及意识界,既不是因缘和合,也不是自在自为。

阿难白佛言。

世尊。

如来常说和合因缘。

一切世间种种变化。

皆因四大和合发明。

云何如来。

因缘略然。

二俱排摈。

我今不知。

斯义所属。

惟垂哀愍。

开示众生。

中道了义。

无戏论法。

阿难对如来说:世尊啊!

如来常常说到因缘和合,说世间一切事物的种种变化,都是地、人、水、风四大和合的显示和作用的缘故。

如来现在又为什么要摒弃因缘和合以及种种关于自在自为的说法呢?

我实在不能理解其中的道理,祈愿如来垂悯众生,为我们宣示不落偏见的道理和根本意义,使我们获得真正的佛法要义。

发布时间：2025-10-08 08:57:48
来源：素食购
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