标题：韩镜清：摄大乘论 第60讲 内容： 第６０讲：第三品(第８页第１０行)(１９９６年１月２１日)(这一讲没录上音，下面是一个笔记。 )关于内、外道分别的问题。 印度佛教产生时就是在外道的包围之中。 传入中国后，内外道分别不大明显了，正法、非正法也不大使人注意了。 现在应特别注意什么是内法？ 什么是外法？ 包括汉、藏地区，很容易弄不清楚。 过去支那内学院、三时学会都标明是内法的意义。 所以我们应特别强调正法的特点。 什么是正法？ 有三法印、四法印。 合乎的是正教，不合乎的就是外道，是邪法。 四法印：诸行无常、诸法无我、涅磐寂静、有漏皆苦。 所有有漏法都是苦，至少是行苦。 有漏一定是受烦恼的影响，受萨迦耶见的影响。 在印度最主要与外道的区别就是有我无我，到中国后就容易混乱。 什么是无我？ 无常？ 涅磐寂静？ 有漏皆苦？ 正法、非正法必须有一个标准，佛教特点也在四法印上表现得很清楚。 如萨迦耶见是十大烦恼里很重要的问题，有边无边等问题都是从这引出来的。 许多烦恼也跟它有关系。 我到底是怎么回事儿？ 有我、无我是一个最重要、最关键的问题。 萨迦耶见起的作用很大，是否正闻熏习，界限必须认识清楚。 无始来就有我见的熏习，在我们一切认识领域里都与有、无我发生关系。 佛典应如何理解？ 如何定位？ 都应有一个标准。 标准是怎么来的？ 释迦牟尼为什么这么说？ 主要是从最清静法界等流出来的，直接从真实里头等流出来的，证真如后，如其实地表现在语言文字上。 语言问题也构成佛教与世间所有学问、看法有所不同，这并非我们要与世间划界，而是世间要跟真实划界。 所谓我不与世人争，世人与我争。 进一步说，每人都有如来藏，问题是虽有如来藏，虽跟真如分不开，但由于熏习习惯的关系，生起无明的关系，慢慢走向反面。 逆清静而转的杂染生死，而受种种苦痛，还不自觉，还觉得人生最可爱。 在信息社会，互相影响更容易时，互骗为能时，不说真话，信息贯彻很灵通，有时起很大的破坏作用。 所以更应辨别什么是正法、邪法、外道、内法。 的确，我们不想与大家争，它还非找到你身上非争不可。 事情很复杂，也是我们过去业力所感的问题。 什么是正法？ 四法印？ 什么是清静法界等流出来的？ 所以要提倡真正读懂原典，尤其对慈氏学。 有一个问题，不下苦功夫研究原典，很容易被非正法影响，被牵着鼻子走。 所以要辨别什么是内法、外道，现在中国的外道相当多，势力强大，不过我们没给它用外道起名而已。 所以在这种环境里头，只有真正能把慈氏学原典弄清楚，这是唯一的一条路。 摆在我们跟前的问题，又是藏文翻译有一定的特点，当然有梵文原典存在的，可直接用梵文理解正法。 现在藏文经典非注意不可，因为这是我们求得一个正确的认识，真正正闻熏习很重要的一个门径、方法。 过去就凭汉文翻译，有许多大学者并未把佛典真面目认识，所以现在给我们一个很方便的条件，不但有汉文，还有藏文，还有一些梵文原典存在，所以我们认为把原典搞清楚是关键，是正闻熏习，才能如理作意。 而且大乘根本是以分别做为烦恼，所以现在讲１０种分别，１０种散动，归纳为１０种，这是大乘中修行的很重要的问题。 什么是修行？ 这是佛教最重要的问题。 在中国现在的环境里，对此看得很不清楚。 认为修行就是烧香、拜佛、念阿弥陀佛，盘腿一坐就是修行，这在中国还是较大的问题。 象我们读原典，人间认为并不是修行，把原典整理好，让人们更明白，并不是修行。 一般认为是知识上的问题，文字上的问题，没想到佛是一步步修的，最主要的是对治虚妄分别。 什么是真正的修行？ 就是拿自己的所有认识、能遍计、能分别作为对治对象，虚妄分别是首要要对治的问题，不从这下手，讲什么修行？ 破除烦恼是小乘的事，破除虚妄分别是大乘的事。 就在你当下，思想上一动，就是个实验室，就是修行，我们转识成智针对虚妄分别，用无分别智对治虚妄分别是唯一的修行，你跪在佛前就是修行？ 这是中心问题，否则谈不到修行。 所以我们摆开道场，随时就是这样，各种分别在起作用。 现在人不大注意你思想上、认识上怎么样，都在果上形式上注意，所以真正能见到慈氏，只有真能理解慈氏的五种著作，才能真如他所想，才能合乎他的要求，才能脱离生死，才能解脱。 除此之外，并无其他道路。 正闻熏习，如理作意，这个作意、思惟，五遍行心所也很重要。 真认识了真如的重要性，时刻与真如相应，破除无明。 我们的无明并非简单的心所，它弥漫在你所有的认识里，都是无明的一部分、随时都是战场，而我们不自觉。 是每时每刻的问题，不是很远的问题。 中国人讲为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。 天知、地知、子知、我知，何为不知？ 慎独。 我们始终受无明统治，一举一动都跟无明有关，都受它指挥，都是虚妄分别，时刻有你要走哪条路的问题，所谓哭歧的问题。 是黑暗到底？ 还是投向光明？ 这个实验室随时都布置在我们脑子里。 不如理作意能遍计，就是非真正能遍计。 对治要多次重复。 因为本来错误多得就是无始以来，我们要跟它苦磨儿。 这就是将来证真如、解脱所有痛苦的唯一道路。 佛教学说与一般学说有本质的不同，它把怎么形成言说的构成看得很清楚。 这儿很容易形成颠倒，形成哭歧的问题。 就是一刹那的事情，还用往远了去找？ 不如理作意，就是无明。 佛教把心所法安排的很好，就像药方一样，什么对治什么，我们却不按那方子做。 四法印就是老提醒你要走正路，别走老路、邪路、制造痛苦的路。 人们遇到最好的机遇，常常失之交臂，常思胜解，对我们就有决定作用，这才真实。 真认识了无我无常，那不是一般的快乐，身心整个都是畅和，就在入定，一切心里是平稳状态，用稳定这个词也可以。 风浪、天气变化都莫测。 所以真认识佛教的道理，清清楚楚才能如理思惟，才能有点儿自由，才能见道，那种快乐是没法说的，是解决万世万代的唯一出路。 不平静的心态，哪时能让它平静一点儿？ 必须要知道，这里没我，我想证真如，没我吗？ 我是什么？ 说不清，可非要它不可。 我这一心能正闻熏习，我这一心将来成佛，我成佛了，是有这么回事儿吗？ 有那么个东西那样长久不变吗？ 就说现在刹那刹那，有个什么东西在那儿，能抓住它吗？ 能认识它吗？ 所以无始来造的根基，你怎么把它打破，凡愚就是婴儿一样可笑。 １０种能分别、能遍计，菩萨、觉悟的人就有１０种散动，也是能分别。 散动就是不平稳、不稳定，错乱颠倒，虚妄，整个生活都是散动。 与什么是对立的？ 因为是对头才常常在一起。 大乘的修行最主要就是用无分别智来对治散动。 虚妄分别，就是不是真正的分别，不是如理的能分别。 佛说的法都是用三能相来界定的，说有是什么意思？ 说无是什么意思？ 世间的智本来都是离不开分别，而无分别智是彻底地对治一切虚妄分别，所有的有无分别都能对治。 慧度就是无分别智。 这种智很特别：它没有被对治，也没能对治它的，是真正的能对治。 专注于此就是除遣１０种行相的能分别。 中国佛教讲无念，无什么念？ 念能无？ 能不想？ 本身就是念、想。 五遍行心所一下就没有了？ 天下怪事！ 讲无就是常。 中国的大师，念过什么书？ 不求甚解，以讹传讹，这样能解脱生死？ 无想天是特别为外道设的。 最重要的是无什么想？ 它是所对治，能对治什么？ 讲因果必讲依他起，内识能无？ 遇歧没办法，还造歧，喜欢歧。 移山易，填海易，拔生死根子难！ 这白刀子进去红刀子出来，血丝花拉的。 证真实无能诠所诠，也没有有无的区别，有分别就不能证真实。 此有是实有，是二无我所显(的真实确有)，是无分别智所显的有，是圆成实的有，佛性为有，佛体是有。 这就是对治无见，所谓胜义是无，事体都无，拨无真实有，抹杀圆成实，就是损减。 无的什么？ 无的是我。 如果真实见都没了，还证什么真实？ 发布时间：2025-07-16 09:21:29 来源：素食购 链接：https://www.sushigou.com/11408.html