佛法最重视悟,不悟的人就像经典所讲的煮沙成饭,那么修行无量阿僧祗劫也不会成佛。
没有悟的人,怎么讲都不对;悟的人,怎么讲都对,都能事理圆融。法的东西就是如此,除非自己尝到法的喜悦,悟到空性、无生的道理,否则,是无法彻底了解。如果,在每一个事相的动点上,都能与理体相应,那么,一切都化成自性清净心。
简单来讲,悟道的人,在每一个动点上,都会觉得很有意义,不管洗厕所、捡菜,或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心,不是生灭的意识心,所以,面对一切境界,都能如如不动,安住在无量的喜悦与安祥当中,对生命有了主宰,我们就成为最会享受生命的人。
不懂生命的人,生命对他来说是一种惩罚。众生就是这样,因为无法透视世间无常,追求五欲时,感觉很快乐;可是快乐一过,就是更大的空虚。不懂得无常,当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反复复、烦烦恼恼,如果讲他,他还会编织一大堆理由,所以佛说众生是可怜悯者。
还有的人认为生命是无常,佛性是常,这是很严重的错误;这是所谓的自性见。佛性是常,就成了一潭死水,没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常,则又成了生灭的世间法,无法进入大般涅槃的境界。
安住心性,理体与事相必须配合,所以,佛门最重视悟的工作,不悟就会落入自性是常或无常的逻辑思辨之中,而成为知见,这些东西与自性是了不相干的,这是我们必须了解的。