佛法中的「空」、「智」与「识」有何不同？
空与智是众生未被无明所惑之前的状况，或是修成佛之后再重新获得的（其实已本有，只是失而复现而已），空与智乃众生本体（称为自性）之体与用，二者互为表里，都是不生不灭不垢不净者。「空」是无一切相，不可言说形容者，但空中含藏森罗万相的智种子与诸妙用，可现一切相。「智」乃自性本具有之无上妙用，即本有妙见闻觉知之能力及智种子。我们常说众生皆有「佛性」，此佛性即指「空」与「智」而言，也就是「如来藏」之义。「自性」本是清净具一切众德，但会被「无明」所困惑，「无明」是众生本有一种虚妄之性质，属「迷」之性质，它常伴自性而生，一旦其出现，自性本具的「智」就因迷而成「识」，因此「识」具有「无明」之特质，当自性与尘相对之时，「浊」相发生，真相不明因此就有「识」发生，众生因之而有。详情请参考楞严经。若用比喻说明，「空」就如同麻，「智」所成之相如同绳子，而「无明」可以用灯光昏暗来比喻，此时我们会把绳子误看成蛇，此妄蛇可比喻为「识」、诸法或众生。
智有「本有智」与「后得智」，本有智乃自性本有者，有大圆镜智、平等性智、妙观察智与成所作智四者。而后得智乃众生由迷渐破无明生觉之时所证得者，其有不同的功用与能力，但未成佛果之前，后得智多具有一些微细的根本无明存在，后得智是地上位地前位菩萨用以观想或渡生之用，他们也是用后得智去修证根本智。观想之成就属慧，可以说智由定得而慧由观得，定中起观则由定可得慧。也可以说智乃用之体，慧乃用之相。