法执，佛教用语，是断尽一念无明以后之境界。断尽一念无明之后，想要修行成佛才知有法执。两种"我执"之一。对于"人我执"而言。也称为"法我执"。谓不知诸法由因缘而生，以为外界有独立自存的客观实体的"妄执"。见《成唯识论》卷一。
‘我执’之对称。又作法我执、法我见。略称法我、假名我。系应破除之两种我执之一。将所有存在(法)之本质认为是固定不变、有实体之物，称为法执;而将人类之本质认为是固定不变、有实体者，则称为我执。以上皆属迷妄之见解。说一切有部主张人我非实有，唯法性实有，即所谓之法我执;大乘主张诸法皆因缘生，无实有之自性，乃随邪执而有法我，故倡法无我、法空。成唯识论卷二(大三一·七上)：‘法执皆缘自心所现似法，执为实有，然似法相从缘生故，是如幻有，所执实法妄计度故，决定非有。’
据成唯识论卷二载，法执分为二种：(一)俱生法执，由无始已来即带虚妄熏习之内因力，恒与果报之身俱有，不须待邪教及邪分别，任运而转。又分常相续与有间断二种，前者在第七识缘第八识而起自心之相，执为实法;后者在第六识缘识所变之蕴、处、界之相而起自心之相，执为实法。二者均微细而难断。
(二)分别法执，由之外缘力，非与身俱有，要待邪教及邪分别，然后方起。亦有二种，一缘邪教所说蕴、处、界之相而起自心之相，分别计度，执为实法;一缘邪教所说自性等相而起自心之相，分别计度，执为实法。二者粗重，故易断。其中，俱生法执，为修所断，于十地之中数数修习胜法空观，方能除灭;分别法执，为见所断，入初地时观一切法之法空真如，即能除灭。