瑜伽师地论摄决择分所引解深密经慈氏品略解?
智藏论师造?韩镜清译藏为汉?
敬礼圣慈氏!
复次依法假安立、分别解说瑜伽所摄奢摩他毗钵舍那道，当知如解深密经中、
言依法假安立分别解说瑜伽所摄奢摩他毗钵舍那道者：谓由五种因缘故，决择所假安立法、以显瑜伽道：一、由自性故。二、由加行因故。三、由得故。四、由得方便故。五、由不退失故。此中瑜伽所摄者：即显奢摩他、毗钵舍那道自性。此言瑜伽者：意谓戒蕴。此奢摩他、毗钵舍那道、即以戒蕴所摄定蕴、慧蕴、为其自性。於此分别解说、当知即是自性等门。或瑜伽者：即是道理(或正理)。随应当说四道理所摄奢摩他、及毗钵舍那道。言解深密者：即由解明甚深密意故，能断烦恼障及所知障坚固结义。言经者：是显了无馀说故。
慈氏菩萨白佛言：世尊!菩萨何依、何住、於大乘中修奢摩他毗钵舍那?佛告慈氏菩萨曰：善男子!当知菩萨法假安立、及不捨无上正等觉愿、为依，为住，於大乘中修奢摩他、毗钵舍那。
慈氏菩萨白佛言者：以此奢摩他毗钵舍那道是傍近大菩提之因故，圣慈氏是傍近大菩提人故，今白佛言。如是已解奢摩他毗钵舍那道自性。由世尊菩萨何依何住等言、问加行因。加行因者：依所依、住持、及所缘、显示。言善男子当知菩萨法假安立及不捨无上正等觉愿为依为住者：谓以奢摩他毗钵舍那之所依为加行因缘、显示加行因。法假安立者：以是所说法聚故。即所依因。无上正等觉者：是所证法身故。於中愿者：即为住持因。以愿为能引一切大菩提法之前行故。
世尊!如说四种所缘境事：一、有分别影像所缘境事。二、无分别影像所缘境事。三、事边际所缘境事。四、所作成办所缘境事。於此四中、几是奢摩他所缘境事?几是毗钵舍那所缘境事?几是俱所缘境事?善男子!一是奢摩他所缘境事，谓无分别影像。一是毗钵舍那所缘境事，谓有分别影像。二是俱所缘境事：谓事边际、所作成办。
今问世尊如说四种所缘境事等言、即由所缘显示加行因。言一有分别影像所缘境事二无分别影像所缘境事三事边际所缘境事四所作成办所缘境事中、影像者：即相似义。此影像谁所有耶?谓心之所有。一切显现、即此心体故。现前对向中所缘者、名为有分别影像。内自所摄者、名为无分别影像。事者：谓阿赖耶识。以有依有缘心心所法因事、果事、依彼转故。以能竭尽彼边际故、名为事边际。即转依法身之义。所作成办者：由能成办自他事故。显於一切所知无著无碍智见转者、名为所作成办。言於此四中等者：问此四所缘中、何道能缘几所缘境。言善男子一是奢摩他所缘境事谓无分别影像者：显奢摩他所缘。以奢摩他是内门转故。即内自所摄。由问几是毗钵舍那所缘境事等、今答言一是毗钵舍那所缘境事谓有分别影像者：显毗钵舍那所缘。以於所缘境流散为性、取所相故。问言几是俱所缘境事、答言二是俱所缘境事。云何为二?言谓事边际所作成办者：由此二以断、及智、为自性故，说为奢摩他毗钵舍那双运道所缘境。是究竟果故。
世尊!云何菩萨依此四种奢摩他毗钵舍那所缘境事、能求奢摩他，能善毗钵舍那?善男子!如我为诸菩萨所说法假安立：所谓契经、应颂、记别、讽诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。菩萨於此善听、善受、言善通利、意善寻思、见善通达。即於如所善思惟法、独处空閑作意思惟，复即於此、能思惟心内心相续作意思惟。如是正行多安住故，起身轻安、及心轻安、是名奢摩他。如是、菩萨能求奢摩他。彼由获得身心轻安为所依故，即於如所善思惟法内三摩地所行影像观察、胜解，捨离心(所)相。即於如是三摩地影像所知义中、能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察、若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗钵舍那。如是、菩萨能善毗钵舍那。
已解奢摩他毗钵舍那道自性、及加行因，今者为显菩萨云何能求奢摩他、及云何能善毗钵舍那故、说言世尊云何菩萨依此四种奢摩他毗钵舍那所缘境事能求奢摩他能善毗钵舍那，谓问此二获得。由奢摩他以热恼平息为性故，是菩萨所应求。由毗钵舍那以诸法最极决择为性故，是菩萨所应善。为显此故、说言善男子如我等。言法假安立者：谓总显即由名身、句身、文身假立、能总安立诸法。契经等者：谓差别说。即於此总、别所说契经等中、善听、善受、言善通利、意善寻思、见善通达。云何得为奢摩他加行因耶?是故说言独处空閑等。独处者：谓身空閑故。空閑者：谓心空閑故。谓由此心能作意思惟诸法，即以此心成为彼法自性；为显此故、说言如是正行多安住故等。身轻安者：谓身空閑所生。心轻安者：谓心空閑所生。复次由获得如所说能对治法作意思惟、则能抑制修所断烦恼故，名身轻安。由能抑制见所断烦恼故，名心轻安。由身无劳倦故，心无热恼故，即此身心轻安、说名奢摩他。言如是等者：即能定说菩萨唯由胜解、作意思惟、能求奢摩他，非由此馀。又唯显彼菩萨能善毗钵舍那故、说言彼由获得身心轻安等。言彼者：即彼菩萨。谓由彼菩萨依住所得身轻安、心轻安、为因缘故。言如所善思惟法者：谓无颠倒作意思惟。言即者：谓即前所说。言内者：谓非为外。三摩地所行影像者：即定心所现影像诸法。於此观察者：即生起最极思择。胜解者：即能决了。於证得位无行相法、与有行相心、和一而转。云何应起观察、胜解耶?是故说言捨离心(行)相，以心行相是妄显现故。然三摩地、及慧、非大地法故，由常与心俱转。若无心行相者、云何此二转耶?由奢摩他即是三摩地、毗钵舍那即是慧故、此二若无者，云何能观察心影像诸法耶?此中瑜伽师云：若诸心、若诸三摩地、若诸慧、若诸法所有一切、於证得位非离心有别外境故，亦是如心无有自性。心无自性者：谓心之所有、无有心性。如《般若波罗蜜多经》云：此心、无心，心性本净。是故说言捨离心(行)相。言三摩地所行影像者：谓离心无外。言如是者：谓即彼等。言所知义者：谓所知无二义。言能正思择者：谓即观察。言最极思择等者：即是思择最极殊胜之异名。言忍者：即决了离言无二义法、心决定无起作性。言是名毗钵舍那中、毗钵舍那者：谓审知一切具有自能相共能相法故。即於此见、说名毗钵舍那。言如是等者：即能定说唯由如是体性菩萨能善毗钵舍那，非由此馀。
世尊!若诸菩萨缘心为境内思惟心乃至未得身心轻安所有作意、当名何等?善男子!非奢摩他作意，是随顺奢摩他胜解相应作意。世尊!若诸菩萨乃至未得身心轻安、於如所思所有诸法内三摩地所缘影像作意思惟，如是作意、当名何等?善男子!非毗钵舍那作意，是随顺毗钵舍那胜解相应作意。
已解奢摩他毗钵舍那获得，为问获得方便、故问言世尊若诸菩萨缘心为境等。言缘心为境者：显说缘能相为境。言内者：谓於非外、作意思惟。未得身心轻安者：谓加行位。如是作意、当名何等?说言非奢摩他作意。当说此作意、即与随顺奢摩他胜解相应。以是获得奢摩他方便故。言世尊若诸菩萨乃至未得等中、言未得身心轻安者：谓说身心不堪任故。言於如所思所有诸法内三摩地所缘影像作意思惟者：谓未到加行边际故。如是作意、当名何等?说言非毗钵舍那作意。以是获得毗钵舍那方便故。
世尊!奢摩他道、与毗钵舍那道、当言有异?当言无异?善男子!当言非有异、非无异。何故非有异?以毗钵舍那能缘境心、为所缘故。何故非无异?有分别影像为所缘故。世尊!诸毗钵舍那三摩地所行影像、彼与此心当言有异?当言无异?善男子!当言无异。何以故?由彼影像、唯是识故。善男子!我说识所缘、唯识所现故。世尊!若彼所行影像、即与此心无有异者，云何此心还见此心?善男子!此中无有少法能见少法。然即此心如是生时、即有如是影像显现。善男子!如依善莹清净镜面、以质为缘还见本质，而谓我今见於影像、及谓离质别有所行影像显现；如是、此心生时相似有异三摩地所行影像显现。世尊!若诸有情自性而住缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶?善男子!亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉於诸影像不能如实知唯是识、作颠倒解。
此下、为令不退失故、当知多门决择假法。为令以此无分别智为依之三摩地不退失故、决择假法者，即说言世尊奢摩他道与毗钵舍那道当言有异当言无异等。此二、何故非有异耶?是故说言以毗钵舍那所缘境心为所缘故。奢摩他道与毗钵舍那道非有异。以毗钵舍那能缘境心、为所缘故。由奢摩他道唯以毗钵舍那能缘境心、为所缘故。所缘、及能缘、二者俱以心为自性故，非是有异。由问言何故非无异等、为显非无异性故，答言有分别影像非(藏译及魏译均作为。此处传钞误为非字。)所缘故。奢摩他道及毗钵舍那道有异。所以者何?以有分别具有所相为所缘故。此即当作是说：此二俱以心为自性故，是同一性。而由有分别、及无分别故，是相异性。为令证得无分别智不退失故、说言世尊诸毗钵舍那三摩地所行影像彼与此心当言有异当言无异。此即是问能缘心与所缘三摩地所行影像、二者为异否耶?答言当言无异。又问言何以故，为显成立因故、答言由彼影像唯是识故。由此当作是说：即唯此心自身现似影像为所缘境、与心非异。为显正理故、说言我说识所缘唯识所现故。所缘者：谓境界行相即心显现。此亦与了别识非异。俱时可得故(见分与相分同为自体分)。言若彼所行影像即与此心等者：谓容有外难：若能分别之所相是能作者、所分别影像是为所作业者，云何此二非是异耶?以於世间能作者、及所作业、现见异故。今为成立实非异性故、说言善男子此中等。初言少法、即谓能作者。次言少法、即谓所作业。若由是故只是一法、别无所有，即由此故、何谓能分别及所分别耶?何为能作者及所作业耶?实则心及心所法中、不显现各各极微故，亦无能作者及所作业言说。若作为和合者，则是世俗故、有所观待故。无力能故。复次、若都无有事具有依自起者，则唯由执著能作者、始能起诸作用。由执著能作者不应理故，则能作者、所作业、以及作用、均不应理。若尔，云何如是所取能取二分识体之心得以显现耶?是故说言：然即此心如是生时、即有如是影像显现。由此应作是说：由具有无始时来所取能取言说习气所熏诸识种子、如是诸识生起，即能显现所取能取行相。为显明此义、故说如依善莹等喻。由此当作是说：於镜面上虽无影像生起，然由迷乱本质能生起影像、自谓我今见於影像。於此有诸论者亦作是说：依於所依镜面、及本质所相、另有别实影像生起。若如是一切依缘生起、皆非实有者，云何应举此喻为例耶?此中答彼、当作是说：由彼本质及影像行相、离识无别实义故。云何无实义耶?以虽无实义，亦显现有识生起故。犹如过去、未来、及梦境等、虽无有义，然亦观见彼识生起。复次於同一境、依胜解力异了别识可得，是故定知唯即此心现似影像。譬如於河水等同一事中、彼诸傍生则现见自所依处行相：彼诸饿鬼则现见脓等行相。诸人则现见清水行相。诸天则现见以琉璃为质之大地体性。言如是等者：谓如本质及与影像二、虽无有异，而显现似异。决定俱时齐显现故。如是即能定说已成立所缘能缘二无异性讫。言世尊若诸有情自性而住缘色等心等中、色等者：谓青等物。言心所行影像者：谓於心上显现。言自性而住者：谓本然安住。言彼者：谓诸外间事体。与此心亦无异者：即依所谓业及烦恼等而知者，即业、烦恼、及馀七所有。此业尚未差别故、若由善不善及不动差别，亦摄三分。今即是问与不善业、及诸烦恼、为异?无异?答言善男子亦无有异。若尔，何故现似异耶?是故说言而诸愚夫由颠倒觉於诸影像不能如实知唯是了别识作颠倒解。由此当作是说：如彼愚夫未见真实、为眩翳所害故，实无外义、见彼实有。
世尊!齐何当言菩萨一向修毗钵舍那?善男子!若相续作意、唯思惟心相。世尊!齐何当言菩萨一向修奢摩他?善男子!若相续作意、唯思惟无间心。世尊!齐何当言菩萨奢摩他毗钵舍那和合俱转?善男子!若正思惟心一境性。世尊!云何心(所)相?善男子!谓三摩地所行有分别影像毗钵舍那所缘。世尊!云何无间心?善男子!谓缘彼影像心奢摩他所缘。世尊!云何心一境性?善男子!谓通达三摩地所行影像、唯是其(了别)识，或通达此已、复思惟如性。
问言齐何当言菩萨一向修毗钵舍那、答言善男子若相续作意唯思惟心(所)相等。言无间心中、间者：谓间隔。无有间隔、说名无间。即现对所缘义。言齐何当言菩萨奢摩他毗钵舍那中、毗钵舍那者：谓於所缘、心一境性。奢摩他者：谓内自心一境性。为问心之所相故、说言云何心(所)相。为显此故、说言善男子谓三摩地所行有分别影像等。谓毗钵舍那所缘三摩地所行有分别影像、是名心之所相。以能取所缘种种差别行相故。问言世尊云何无间心、答言善男子谓缘彼影像心等。谓内自转起缘彼影像之奢摩他所缘。此即说名无间心。以一切所缘皆内自摄故。问言世尊云何心一境性、答言善男子谓通达三摩地所行影像等。由此当作是说：於三摩地中心所显现诸法、与心非异。以彼诸法自性不得成立故。是故说言通达实际、即唯是了别识。言通达者：谓自内证知。言或通达此已复思惟如性中、通达此者：谓通达唯了别识性。通达此已、复证真如性者：谓唯了别识不留故、复圆满成就心一境性。以心所有真如性唯安住自界体故。
世尊!毗钵舍那凡有几种?善男子!略有三种：一者、有(所)相毗钵舍那。二者、寻求毗钵舍那。三者、伺察毗钵舍那。云何有(所)相毗钵舍那?谓纯思惟三摩地所行有分别影像毗钵舍那。云何寻求毗钵舍那?谓由慧故，遍於彼彼未善解了一切法中为善了故、作意思惟毗钵舍那。云何伺察毗钵舍那?谓由慧故，遍於彼彼已善解了一切法中为善证得极解脱故、作意思惟毗钵舍那。世尊!是奢摩他凡有几种?善男子!即由随彼无间心故、当知此中亦有三种。复有八种：谓初静虑、乃至非想非非想处、各有一种奢摩他故。复有四种：谓慈、悲、喜、捨四无(能)量中各有一种奢摩他故。
为问毗钵舍那故、说言世尊毗钵舍那凡有几种。为答此问故、说言略有三种。应思此三云何、是故说言一者有(所)相毗钵舍那二者寻求毗钵舍那三者伺察毗钵舍那。有(所)相者：谓闻所生。寻求者：谓思所生。伺察者：谓修所生。复次依彼诸所说所缘清净、道清净、无垢清净、自性清净四种清净中、由所缘清净所显者：是有所相。由道清净所显者：是寻求。由无垢清净所显、及由自性清净所显者：是伺察。复次於彼诸所说观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理四种道理中、具有观待道理之能相及依作用道理之原由而转者：是所相生起。由证成道理生起寻求者、是寻求生起。由法尔道理伺察法性者、是伺察生起。问言云何有(所)相毗钵舍那、答言谓纯思惟三摩地所行有分别影像毗钵舍那。由此、当作是说：若毗钵舍那纯思惟彼所闻等有寻有伺三摩地所缘诸法清净所相之影像，是名所相生起。於问云何寻求毗钵舍那中、答言谓由慧故遍於彼彼等。言遍於彼彼者：谓遍於彼心影像自性等。言谓由慧故遍於彼彼未善解了中、慧者：谓道清净。即由此慧於彼未善缘得。缘於何等耶?故说言法。言一切者：即心中影像性。菩萨为极善解了、当所应作故，如是作意思惟之菩萨毗钵舍那、是名寻求。於问云何伺察毗钵舍那中、答言谓由慧故遍於彼彼等。言遍於彼彼者：谓遍於彼唯了别识性所显法中。言由慧故者：谓由出世间慧故。即遍於彼一切极善决了极善伺察所修习法中、即於无垢清净、及自性清净已善解脱所知境中、所生此智，由已断烦恼障得心解脱故、名无垢清净；由已断所知障得慧解脱故、名自性清净。由此极善圆满证得如实安乐故。如是作意思惟之毗钵舍那、是名伺察。於问世尊是奢摩他凡有几种中、答言善男子即由随彼与间心故等。谓从此等至心无间所生毗钵舍那、说名无间心。言当知此中亦有三种者：谓依所相、寻求及伺察生起。由有三种毗钵舍那故、当知奢摩他亦有三种。由在内转起故、及微细故、世尊未说其能相。言复有八种等者：谓显示差别。即由静虑、无色差别、於内所摄亦有八种差别，故今说奢摩他亦有八种。言复有四种者：谓慈无量、悲无量、喜无量及捨无量。由心内转起故，由以害心等热恼平息为性故，今说此四、名奢摩他。
世尊!如说依法奢摩他、毗钵舍那，复说不依法奢摩他、毗钵舍那；云何名依法?云何复名不依法?善男子!若随所受所思法(所)相、而於其义得奢摩他毗钵舍那，名依法。若不待於所受所思所有法(所)相，但依止他教诫教授、而於其义得奢摩他毗钵舍那；谓观青瘀、及脓烂等、或一切行皆是无常、或诸行苦、或一切法皆无有我、或复涅槃毕竟寂静，如是等类奢摩他毗钵舍那、名不依法。由依止法得奢摩他毗钵舍那故、我施设随法行菩萨是利根性。由不依法得奢摩他毗钵舍那故、我施设随信行菩萨是钝根性。
又复为问奢摩他及毗钵舍那二者依法不依法差别故、说言世尊如说依法奢摩他毗钵舍那等。言随所受所思契经等法之所相中、法(所)相者：谓句、文等。言而於其义者：谓於义之原由。由此、当作是说：随顺所受所思契经等法所相已、而於其义得奢摩他及毗钵舍那，是名依法。以於法胜解、能随顺义故。言不待於所受所思所有法(所)相等者：谓未受契经等法。言他者：谓依他为缘、而非依自为缘力。言教诫教授者：谓当令晓悟所有言音、名为教授。若尔，从他听闻、亦唯依法。以随顺他所说法故!不尔、非由受持契经等法故而转，但由信故、待他缘故转。由於诸法无决择故、非是依法。言谓观青瘀等中、亦由信故，於他所论不复思择：若修习不净等奢摩他、及毗钵舍那者，由是加行所随顺故、非是依法。言由依止法得奢摩他毗钵舍那故我施设等者：谓此应作是说：利根随顺所闻所受诸法菩萨、由自慧力依法生起奢摩他毗钵舍那而修习故，如是菩萨後不逆转。言由不依法得奢摩他等者：谓此应作是说：钝根菩萨无有力能闻、受契经等法，但由於信、待他为缘而转；由是钝根故、彼可由他所引而转动故、非得坚固。
世尊!如说缘别法奢摩他毗钵舍那、复说缘总法奢摩他毗钵舍那，云何名缘别法奢摩他毗钵舍那?云何复名缘总法奢摩他毗钵舍那?善男子!若诸菩萨缘於各别契经等法、於如所受所思惟法修奢摩他毗钵舍那，是名缘别法奢摩他毗钵舍那。若诸菩萨即缘一切契经等法集为一团、一积、一分、一聚、作意思惟，此一切法随顺真如、趣向真如、临入真如、随顺菩提、随顺涅槃、随顺转依、及趣向彼、若临入彼，此一切法、宣说无量无数善法。如是思惟修奢摩他毗钵舍那、是名缘总法奢摩他毗钵舍那。世尊!如说缘小总法奢摩他毗钵舍那、复说缘大总法奢摩他毗钵舍那、又说缘无量总法奢摩他毗钵舍那，云何名缘小总法奢摩他毗钵舍那?云何名缘大总法奢摩他毗钵舍那?云何复名缘无量总法奢摩他毗钵舍那?善男子!若缘各别契经乃至各别论议为一团等、作意思惟，当知是名缘小总法奢摩他毗钵舍那。若缘乃至所受所思契经等法为一团等、作意思惟，非缘各别、当知是名缘大总法奢摩他毗钵舍那。若缘无量如来法教、无量法句文字、无量後後慧所(应作辩是传抄误)照了、为一团等、作意思惟，非缘乃至所受所思、当知是名缘无量总法奢摩他毗钵舍那。世尊!菩萨齐何名得缘总法奢摩他毗钵舍那?善男子!由五缘故、当知名得：一者、於思惟时刹那刹那融消一切麤重所依。二者、离种种想得乐法乐。三者、解了十方无差别(行)相无量法光。四者、所作成满相应净分无分别(行)相恒现在前。五者、为令法身得成满故摄受後後转胜妙因。世尊!此缘总法奢摩他毗钵舍那、当知从何名为通达?从何名得?善男子!从初极喜地、名为通达。从第三发光地、乃名为得。善男子!初业菩萨亦於是中随学作意、虽未可睵，不应懈废。世尊!是奢摩他毗钵舍那、云何名有寻有伺三摩地?云何名无寻唯伺三摩地?云何名无寻无伺三摩地?善男子!於如所取寻伺法(所)相、若有麤显领受观察诸奢摩他毗钵舍那，是名有寻有伺三摩地。若於彼(所)相虽无麤显领受观察，而有微细彼光明念领受观察诸奢摩他毗钵舍那、是名无寻唯伺三摩地。若即於彼一切法(所)相、都无作意领受观察诸奢摩他毗钵舍那，是名无寻无伺三摩地。复次、善男子!若有寻求奢摩他毗钵舍那、是名有寻有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗钵舍那、是名无寻唯伺三摩地。若缘总法奢摩他毗钵舍那、是名无寻无伺三摩地。
为问缘别法及缘总法差别故、说言世尊如说缘别法奢摩他毗钵舍那等。言於如所受所思惟法者：此即显示於彼以空性等为行相受持思惟契经等法、修习奢摩他毗钵舍那，说名缘别法奢摩他毗钵舍那。言缘於各别契经等法者：即以差别安立契经等法为所缘之义。言若诸菩萨即缘一切契经等法等中、言此一切法者：即前所说契经等。言随顺真如者：谓归服真如。言趣向真如者：谓崇尚真如。言临入真如者：即已悟入真如之义。由此等、言应如是说：此一切法即显示真如一味。言真如者：即本性清净法界之义。言随顺菩提等中、菩提者：谓出世间无分别智。言随顺转依等中、依者：谓一切佛陀法之所依。由地及波罗蜜多之力转得。转依者：即说名法身。言此一切法宣说无量无数善法者：即彼一切契经等法集为一处。言善法者：於证知分位、即以涅槃为自性之胜义善法。於言教分位、即以道为自性之善法。言无量者：谓无能量度、以无漏法界无分限故。言无数者：即前无能量、以超越数算故。言宣说者：谓以准确言说能诠表如是无漏法故。言是名缘总法奢摩他毗钵舍那者：谓缘总摄法奢摩他毗钵舍那。为问诸缘总法小、大、及无量差别故，说言世尊如说缘小总法奢摩他毗钵舍那等。言善男子若缘各别契经等者：谓应作是说：於随一所受契经等法初、中、後分，集为一团作意思惟奢摩他毗钵舍那，当知是名缘小总法。以非缘一切法为境故。若缘乃至所受所思等者：谓於彼一切契经等法各别集为一类、作意思惟，当知是名缘大总法奢摩他毗钵舍那。以缘契经等中一切法为境故。言若缘无量如来法教等者：谓应作是说：由是一切所缘如来教故，能实使一切处一切时一切所调伏众生所有意乐、皆欢喜满足而转，故说无能量、无能量法句、文字及无能量後後慧及辩才所照了、亦复如是。言为一团者：即由诸法之法自性不可得故，即能遍一味总缘奢摩他毗钵舍那、当知是名缘无量总法之义。言世尊菩萨齐何名得等者：谓请问得彼之因缘。言一者於思惟时刹那刹那融消一切麤重所依中、麤重者：有二种：一者、贪等烦恼麤重。二者、以见为行相之烦恼麤重。麤重所依者：即是阿赖耶识。此缘总法奢摩他毗钵舍那能对治此二麤重故，说名能消灭麤重所依。言二者离种种想得乐法乐者：谓由远离麤重之障故，由身心轻安获得乐彼远离种种想之法乐。言三者解了十方无差别(行)相无量法光者：谓极善照了无量法故。言四者所作成满相应净分无分别(行)相恒现在前者：谓由清除以补特伽罗及法为行相之见故，是一切智性能圆满自他利益因故，名为成满所为。尔时彼净分、即是证知分位，任运恒遍生起随顺彼净分之所相，即诸无分别所相自然现前。言五者为令法身得成满故摄受後後转胜妙因者：谓於初地、名证法身。於三地中、名获得。於十地中、名为圆满。於如来地、名为圆成。已至究竟故。言因者：谓由修习地及波罗蜜多故，能得出离。言後後转胜妙者：谓前证知、後获得，与前获得、後圆满，及以前圆满、後圆成，後後诸法、益转胜妙。复次为问此二差别故、说言世尊是奢摩他毗钵舍那等。言有寻有伺三摩地中、谓心麤性名为寻，心细性名为伺。言於如所取等中、言(所)相者：谓如所受持所寻伺契经等法所相可得。即此随顺麤显领受之伺察所有奢摩他毗钵舍那、是名有寻有伺三摩地。言若於彼(所)相等中、由言彼者：即取如所受持所寻伺契经等法之所相，此即当说以於此中由无有寻故，无麤显所相。若奢摩他毗钵舍那随顺微细领受唯有显现彼所相梗概忆念之伺察，是名无寻唯伺三摩地。言若即於彼一切法(所)相等中、若即於彼一切法(所)相都无作意者：谓此当说心相续一律故、寻伺寂静故、无有所受持契经等法所相，唯有任运领受诸法之作意而伺察故，即此奢摩他毗钵舍那、名为无寻无伺三摩地。言若有寻求等者：谓此当说若於有寻有伺地中、寻求诸法世俗及胜义谛所生奢摩他毗钵舍那，是名有寻有伺三摩地。言若有伺察奢摩他毗钵舍那是名无寻唯伺三摩地者：谓於契经等法细伺察故。言若缘总法奢摩他毗钵舍那是名无寻无伺三摩地者：谓由缘一切法真如遍一味性、任运而转故。
世尊!云何止相(即原由)?云何举相(即原由)?云何捨相(即原由)?善男子!若心掉举或恐掉举时、诸可厌法作意及彼无间心作意，是名止相(即原由)。若心沈没或恐沈没时、诸可欣法作意及彼心(行)相作意，是名举相(即原由)。若於一向止道、或於一向观道、或於双运转道、(应有非字传抄漏)二随烦恼所染污时、诸无功用作意及心任运转中所有作意，是名捨相(即原由)。
言世尊云何止相(即原由)等者：为问止、举、捨相(即原由)故。言 善男子若心掉举等中、掉举者：谓不寂静。言恐掉举者：谓流散意乐。言诸可厌法者：谓苦集行相。言彼无间心者：谓心不缘诸境。言若心沈没等中、心沈没者：谓由惛沈及睡眠所坏。言恐沈没者：谓随顺沈没。言诸可欣法者：谓灭道行相。言彼心(所)相者：即以一切能随顺善法为所缘之心所相义。已说止相(即原由)及举相(即原由)，为显捨相(即原由)故、说言若於一向止道或於一向观道或於双运转道。言非二随烦恼所染污时者：谓显三种道差别。(依魏译及此略解增非字)即於不为掉举恶作惛沈及睡眠所坏道中、心任运转时无功用作意，是名捨相(即原由)。
世尊!修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法、知义，云何知法?云何知义?善男子!彼诸菩萨由五种(行)相了知於法：一者、知名。二者、知句。三者、知文。四者、知别。五者、知总。云何为名?谓於一切染净法中所立自性(应有差别二字) 想假施设。云何为句?谓即於彼名聚集中、能随宣说诸染净义依、持、建立。云何为文?谓即彼二所依止字。云何於彼各别了知?谓由各别所缘作意。云何於彼总合了知?谓由总合所缘作意。如是一切、总略为一，名为知法。如是、名为菩萨知法。善男子!彼诸菩萨由十种(行)相了知於义：一者、知尽所有性。二者、知如所有性。三者、知能取义。四者、知所取义。五者、知建立义。六者、知受用义。七者、知颠倒义。八者、知无倒义。九者、知杂染义。十者、知清净义。善男子!尽所有性者：谓诸杂染清净法中所有一切品别边际、是名此中尽所有性。如五数蕴、六数内处、六数外处、如是一切。如所有性者：谓即一切染净法中所有真如、是名此中如所有性。此复七种：一者、流转真如。谓一切行无先後性。二者、(能)相真如。谓一切法补特伽罗无我性、及法无我性。三者、了别真如。谓一切行唯是(了别)识性。四者、安立真如。谓我所说诸苦圣谛。五者、邪行真如。谓我所说诸集圣谛。六者、清净真如。谓我所说诸灭圣谛。七者、正行真如。谓我所说诸道圣谛。当知此中由流转真如、安立真如、邪行真如故，一切有情平等平等。由(所)相真如、了别真如故，一切诸法平等平等。由清净真如故，一切声闻菩提、独觉菩提、阿耨多罗三藐三菩提、平等平等。由正行真如故，听闻正法缘总境界胜奢摩他毗钵舍那所摄受慧、平等平等。能取义者：谓内五色处、若心、意、识及诸心法。所取义者：谓外六处。又能取义亦所取义。建立义者：谓器世界。於中可得建立一切诸有情界：谓一村田、若百村田、若千村田、若百千村田，或一大地至海边际、此百、此千、若此百千，或一赡部洲、此百、此千、若此百千，或一四大洲、此百、此千、若此百千，或一小千世界、此百、此千、若此百千，或一中千世界、此百、此千、若此百千，或一三千大千世界、此百、此千、若此百千，或此拘胝、此百拘胝、此千拘胝、此百千拘胝，或此无数、此百无数、此千无数、此百千无数，或三千大千世界无数百千微尘量等、於十方面无量无数诸器世界。受用义者：谓我所说诸有情类为受用故、摄受资具。颠倒义者：谓即於彼能取等义：无常计常想倒、心倒、见倒，苦计为乐，不净计净，无我计我想倒、心倒、见倒。无倒义者：与上相违。能对治彼、应知其(行)相。杂染义者：谓三界中三种杂染：一者、烦恼杂染。二者、业杂染。三者、生杂染。清净义者：谓即如是三种杂染所有离繫菩提分法。善男子!如是十种、当知普摄一切诸义。复次、善男子!彼诸菩萨由能了知五种义故、名为知义。何等五义?一者、遍知事。二者、遍知义。三者、遍知因。四者、得遍知果。五者、於此觉了。善男子!遍知事者：当知即是一切所知：谓或诸蕴、或诸内处、或诸外处、如是一切。遍知义者：乃至所有品类差别(所)应知境。或世俗故、或胜义故、或功德故、或过失故、缘故、世故、或生、或住、或坏(所)相故、或如病等故、或苦、集等故、或真如、实际、法界等故。或广、略故。或一向记故、或分别记故、或反问记故、或置记故。或隐密故、或显了故。如是等类、当知一切名遍知义。言遍知因者：当知即是能取前二菩提分法：谓诸念住、或正断等。得遍知果者：谓贪恚癡断毗奈耶、及贪恚癡一切永断诸沙门果、及我所说声闻如来若共不共世出世间所有功德於彼作证。於此觉了者：谓即於此作证法中诸解脱智、广为他说、宣扬开示。善男子!如是五义、当知普摄一切诸义。复次、善男子!彼诸菩萨由能了知四种义故、名为知义。何等四义?一者、心执受义。二者、领纳义。三者、了别义。四者、杂染清净义。善男子!如是四义、当知普摄一切诸义。复次、善男子!彼诸菩萨由能了知三种义故、名为知义。何等三义?一者、文义。二者、义义。三者、界义。善男子!言文义者：谓名身等。义义者：当知复有十种：一者、真实(能)相。二者、遍知(能)相。三者、永断(能)相。四者、作证(能)相。五者、修习(能)相。六者、即彼真实(能)相等品类差别(能)相。七者、所依能依相属(能)相。八者、即遍知等障碍法(能)相。九者、即彼随顺法(能)相。十者、不遍知等及遍知等过患功德(能)相。言界义者：谓五种界：一者、器世界。二者、有情界。三者、法界。四者、所调伏界。五者、调伏加行界。善男子!如是三义、当知普摄一切诸义。
言世尊修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法知义云何知法云何知义者：谓问法、义、自性、差别、由法是所依、义是能依故，世尊先说善男子彼菩萨由五种(行)相了知於法等、以告慈氏所依诸法差别。又法自性有二种别：一者、所说法。二者、所证法。由所说法是所证法根本故，及所说法又有名、句、文、别、总五自性故，说言一者知名等。言云何为名谓於一切染净法中所立自性差别想假施设(汉译本自性下、无有差别二字)中、染者：谓贪等。净者：谓信等。即於彼等说名为贪、说名为信者、是自性想假施设。若说此贪是应知、或说是应断者、则为差别想假施设。如是若说此信是应修、或说是应习者、亦为差别想假施设。如是、即名。言云何为句谓即於彼名聚集中能随宣说诸染净义依持建立者：谓如说言当断欲、色、无色界贪、即名聚集，宣示净义。聚集者、亦应如是说：谓若深信无诸有情而业果更互相属，如是即是善。言云何为文谓即彼二所依止字者：即名句所依为文之义。言云何於彼各别了知谓由各别所缘作意者：谓此当说能於名句文殊胜安布契经等法聚、各别受持。言云何於彼总合了知谓由总合所缘作意者：即说能於一切总合契经等法集为一聚而总受持。如修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众所了知法、如是此上已说，今为显示由几种(行)相了知於义故、广说善男子彼诸菩萨由十种相了知於义一者知尽所有性等。言善男子尽所有性者谓诸杂染清净法中所有品别边际是名此中尽所有性中、杂染者：谓贪等。清净者：谓信等。即尽彼杂染及以清净所有一切数量品别边际、是名尽所有性。言如等者：谓诸蕴中、由五蕴可摄尽染净诸蕴无有增减故。由内六处、显示受者，由外六处、显示受用。言如是一切者：谓亦等取根等五数所摄。言尽所有性者：谓由彼尽其所有诸法故，即此所可有杂染及清净体性、说名尽所有性。言如所有性者：谓即一切染净法中所有真如是名此中如所有性者：谓此应作是说：於观察一切染净诸法分位中可有如实无倒有性、是名如所有性。言此复七种者：谓复显差别。言一者流转真如中、谓烦恼业及生三者相续轮转者、名为流转。言真如者：谓即此行相、非馀，即显无颠倒自性。言谓一切行无先後性者：即显无有前际、及无後际。言二者(所)相真如谓一切法补特伽罗无我性及法无我性中、一切法者：谓有为、及无为。且於一切有为法中，一一极微无有补特伽罗我，一切心心所法亦无补特伽罗我。於一切无为法中、虚空择灭及非择灭皆无补特伽罗我，是故一切法非有所相、皆是补特伽罗无我性。言三者了别真如谓一切行唯是(了别)识性者：谓一切内事、外事、皆为内识所显故。言四者安立真如谓我所说诸苦圣谛中、安立者：谓於无我法中、安立世等。彼一切法、圣说谛实是苦。由所对治故。言五者邪行真如谓我所说诸集圣谛中、邪行者：谓以於无我法中我愚等为自性故，是惑引苦及生苦之因。言六者清净真如谓我所说诸灭圣谛者：谓此以顿灭一切虚妄分别为性故，名为清净。言七者正行真如谓我所说诸道圣谛中、正行者：谓是邪行对治故、即能息灭我愚等清净道。言当知此中等者：谓显彼诸真如殊胜道理。广说由流转真如等者：应说一切有情由能增长萨迦耶见熏习故、平等平等。言由(所)相真如了别真如故一切诸法平等平等者：谓一切法以补特伽罗无我为能相故、及是唯识所显故。言由清净真如故等者：显三种菩提、由清净真如故、平等平等、以彼等共同以灭为性故。若彼皆平等者，何因缘故唯佛陀解脱以法身为能相而遍与作有情利益而非声闻独觉所有解脱耶?谓佛陀解脱以先愿力故、示现种种，非声闻等解脱。犹如所缬衣及未缬衣、虽同入染器，然由缬力、诸所缬衣便有异杂染色可得、非诸未缬。如是虽彼同入涅槃染器，然佛涅槃由愿力故、唯现种种；非声闻等所有涅槃。是故今说彼等清净同性、乃依共有解脱(专就从烦恼障解脱而言，而不及其烦恼习气。参看《瑜伽师地论》卷五十八末。)非依法身。言由正行真如故等者，当说由能缘总所闻法奢摩他及毗钵舍那所摄慧平等平等，以慧能对治一切无明故。由正行真如平等平等同缘如所有性。依能取之义故、经说能取义者谓五色处等。五色者：即眼等五根以是色蕴所摄故。若心意识及诸心法、亦唯依能取之义说。心者：谓阿赖耶识。意者：谓染污意。识者：谓转识。心法者：谓受等。此诸一切、名为能取，以具有所缘为行相故。已说能取义，今依所取义故、经说所取义者等。言六外处者：谓诸色、声、香、味、触、法、是名所取。为显一切法是意识所取故、经说又能取义亦所取义。显所取义已、为显建立义故，经中广说建立义者等，言谓一村田若百村田等者：谓是生起无量世界因。已说建立义，为显受用义故、经说受用义者等。言为受用故者：谓男女承侍等受用故。言资具者：谓衣等。以诸各别了知於义菩萨、亦应须广分别一切故。已说受用义，次後为显颠倒义故、经说颠倒义者等。言谓即於彼能取等义者：谓即於前所说义。言颠倒者：谓诸谛相违见、即於无常等为性能取及所取诸缘起法中、增益常等，是名想倒。由想心二倒能等起见倒故、正见能断彼等。已说颠倒义，为显无倒义故、经说无倒义者等。言与上相违能对治彼应知其(行)相者：谓於能取等义诸无常法、见为无常，於苦为自性违圣诸法、见为苦，於不净自性诸法、见为非净，及於依缘而起於无我诸法、见为无我。由得对治能离见倒故、想心二倒亦随而断。已说无倒义，次後为显杂染义故、经说杂染义者谓三界中三种杂染等。为显何体所繫、经说三界中言。为显云何三种、经复说言一者烦恼杂染二者业杂染三者生杂染。谓於十二有支中无明、爱、取、是烦恼杂染，行、与有、是业杂染，识、名色、六处、触、受、生、老死、是生杂染。如是已说杂染义，为显清净义故、经说清净义者谓即如是三种杂染所有离繫菩提分法。当知即是念住等。言善男子如是十种当知普摄一切诸义者：谓诸菩萨由尽所有性等十行相能各别了知於义故，名为知义。?复次为显五义差别故、经说复次善男子彼诸菩萨由能了知五种义故名为知义。问言：何等五义?答言：一者、遍知事。二者、遍知义。三者、遍知因。四者、得遍知果。五者、於此觉了。由此五种能遍摄故。言善男子遍知事者当知即是一切所知谓或诸蕴等中、以由蕴等能摄一切遍知事故。言遍知义者乃至所有品类差别(所)应知境者：谓乃至尽其所有品类差别应遍知、及如其所有应遍知、说名遍知义。广说或世俗故中、或世俗故或胜义故者：谓诸佛世尊依於二谛宣说法故。言过失者：谓说杂染过失故。言功德者：谓说清净功德故。言缘者：谓诸杂染及清净法、唯由自因而生，非由大自在天等。言世者：谓彼诸法堕在过去、未来、现在、三世中。言或生或住或坏(所)相故者：谓遍知义等由有为行相众缘所显故。言或如病等故者：谓於诸苦。言或苦集等故者：谓於声闻乘中。言或真如等者：谓於大乘中。言或广略故者：谓彼诸义或由略故、或由广故、宣说显示。若应记彼诸所问，亦由一向记等作诸答记；谓如有问言：一切有情、皆当死耶?则应一向记云：当死。分别记者：谓如有问言：一切死者、皆当复生耶?则应分别记云：若彼有情是染污者、当再得生，若诸无染、不复生起。反问记者：谓如有问言：诸人为殊胜?抑为下劣耶?则应反问彼等：观待何者而问?若观待恶趣而问者，则应答言：彼等为胜。若观待诸天而问者，则应答言：彼等为劣。如是即应反问而记。言置记者：谓如有问：诸蕴与我为一为异?如是则应置记，以我体实无故。言隐密者：谓於未成熟有情说甚深法故。言显了者：谓与上隐密相违故。言如是等类者：当知所馀假说补特伽罗等亦应遍知义。言所有品类差别者：即依世俗等行相故说。言所应知者：当知於声闻乘中依苦谛等故说。於大乘中、依真如等故说。言言遍知因者当知即是能取前二者：谓由缘蕴等遍知事、及其尽所有性如所有性遍知义、为境界故，即此念住等菩提分法能取、名为遍知。以智为自性故。说遍知已、为显得遍知果故、经说得遍知果者等。言谓贪恚癡断毗奈耶者：谓由自与俱有身、受、心、法、念住等故，能调伏贪等。言一切永断者：谓总束並断。言诸沙门果者：谓预流等四果。言声闻如来若共不共世者：谓静虑、无相等。言出世间者：谓尽、无生智等。言共者：谓无诤、愿智等。於彼作证者：即是得遍知果。说得遍知果已，为显於彼得遍知果觉了故、经说於此觉了者等。言谓即於此作证法中者：谓即无间所说法中。言解脱智者：谓自证智。言广为他说宣扬开示者：即自亲作证与如来共所有之功德、能令他相续解了义。经说善男子如是五义当知普摄一切诸义已、又由说复次善男子彼诸菩萨等、为显如由彼五行相能别别了知一切义，如是所说由能了知四种义故名为知义亦复尔故。问言何等四义、答言一者心执受义二者领纳义三者了别义四者杂染清净义等。心执受义者：谓阿赖耶识习气。以是因性故。领纳义者：谓即由此心生起我愚、我见、我慢、我爱、及领纳故。了别义者：谓缘外间一切转识。如是显示由唯了别识性变现所依、能依、及所缘种种差异事。杂染清净义者：谓即於此心等之一切心心所法所依、能依、及所缘等行相、未通达，或已通达。言善男子如是四义当知普摄一切诸义者：显总能摄一切义已。次说复次善男子等，即显示彼诸菩萨由能了知三种义故名为知义。言一者文义二者义义三者界义中、文义者：谓所依。义义者：谓能依。界义者：即二俱义。言义义者当知复有十种中、真实(能)相者：谓由所取性故。遍知(能)相者：谓由能取性故。永断(能)相者：谓由远离性故。作证(能)相者：谓由证得性故。修习(能)相者：谓由不退失道理故。即彼真实(能)相等品类差别(行)相者：谓由所说境真实、及显现真实等行相差别故。言所依能依相属(能)相中、所依者：谓真实等法。能依者：谓义。即遍知等障碍法(能)相者：谓障等。即彼随顺法(能)相者：谓善闻等。不遍知等过患者：谓能坏自他义利。遍知等功德者：谓能成满自他义利。言言界义者谓五种界中、器世界者：谓器世间所摄。以此是诸菩萨所应严净故。有情界者：谓是所应成熟故。法界者：谓是所应证知故。所调伏界者：谓是适可成熟器故。调伏加行界者：谓是善说事故。言善男子如是三义当知普摄一切诸义者：当知即是了义非了义无馀所摄故。
世尊!若闻所成慧了知其义、若思所成慧了知其义、若奢摩他毗钵舍那修所成慧了知其义，此何差别?善男子!闻所成慧依止於文、但如其说、未善意趣、未现在前、随顺解脱、未能领受成解脱义。思所成慧亦依於文、不唯如说、亦善意趣、未现在前、转顺解脱、未能领受成解脱义。若诸菩萨修所成慧亦依於文、亦不依文、亦如其说、亦不如说、能善意趣、所知事同分三摩地所行影像现前、极顺解脱、已能领受成解脱义。善男子!是名三种知义差别。
言世尊若闻所成慧了知其义等者：即问闻所成慧、思所成慧、及修所成慧、有何差别。言善男子闻所成慧依止於文中、闻所成慧者：谓唯依於文而起、非依於义。但如其说、未善意趣而能取者：以於甚深法未善审思故。未现在前者：以未现前亲证故。言随顺解脱者：谓能作解脱因。以由展转果能别别了知义故。非能解脱。言思所成慧等中、思所成慧者：谓依道理思惟所成。此慧亦依於文、不唯如说、亦善意趣而能取义者：谓已串习於闻故。未现在前转顺解脱者：谓是解脱缘性故。未能领受成解脱义者：谓未现前亲证解脱故。言若诸菩萨修所成慧中、修所成慧者：谓决择诸法所生。此慧亦依於文、亦不依文、而能取者：谓极串习故。亦如其说、能善意趣、而能取者：谓闻熏习已成熟故。言所知事同分者：谓与由尽彼种类而如实所应知事为同分。此体云何?说言三摩地所行影像。以非依闻思之言说所行境界、而别别了知故。现前者：谓内自证故。言极顺解脱者：谓逼近彼故。已能领受成解脱义者：谓已亲证故。言是名三种知义差别者：谓闻所成、思所成、及修所成慧三种。
世尊!修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众知法、知义、云何为智?云何为见?善男子!我无量门宣说智见二种差别。今当为汝略说其(行)相。若缘总法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧、是名为智。若缘别法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧、是名为见。
於广说世尊修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众等中、言若缘总法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧是名为智者：谓非种种差别故。言若缘别法修奢摩他毗钵舍那所有妙慧是名为见者：谓是种种差别故。
世尊!修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众由何作意、何等、云何除遣诸(所)相?善男子!由真如作意除遣法(所)相及与义之(所)相。若於其名及名自性无所得时、亦不观彼所依之(所)相，如是除遣，如於其名、於句、於文、於一切义、当知亦尔。乃至於界及界自性无所得时、亦不观彼所依之(所)相，如是除遣。世尊!诸所了知真如义(所)相、此真如(所)相亦可遣不?善男子!於所了知真如义中、都无有(所)相，亦无所得，当何所遣?善男子!我所了知真如义时能伏一切法义之(所)相，非此了达馀所能伏。世尊!如世尊说浊水器喻、不净镜喻、挠泉池喻、不任观察自面影(所)相。若堪任者，与上相违。如是若有不善修心，则不堪任如实观察所有真如。若善修心，堪任观察，此说何等能观察心，依何真如、而作是说?善男子!此说三种能观察心：谓闻所成能观察心、若思所成能观察心、若修所成能观察心。依了别真如作如是说。
言世尊修奢摩他毗钵舍那诸菩萨众等中、由何作意何等云何除遣诸(所)相者：显三种问：谓了知法义诸菩萨众由何作意?所遣何(所)相?云何除遣?言由真如作意者：即於无二作意思惟之义。言除遣法(所)相及与义(所)相者：谓二种所相：即能除遣法之所相及与义之所相。言(所)相者：即所缘之义。为显云何除遣、说言若於其名及名自性无所得时等。由法之所相以名、句、文为自性故。亦不由彼所依观法。若如名法所依，如是句法之所相、以及文法之所相、亦除遣时、亦不随观。言於一切义当知亦尔者：谓於所说十种、或於五种、或於四种、或於三种亦不随观。言乃至於界及界自性无所得时者：谓若能除遣所说五界自性时、亦不随观。言亦不观彼所依之(所)相者：谓义所依之所相。由义所依即是法故，彼之所相若能除遣时、亦不随观，是故亦遣其义。即谓由真如作意是无二性故，由修习名、句、文法之所相及能取等所有一切义之所相真如中、以无二为行相故，即不随观彼等所相之义。言世尊诸所了知真如义(之所)相中，内自证知真如即一切行相智体。彼之所缘、即无有事体。如《般若波罗蜜多经》中说：善现!一切行相智体所缘、即无有事体，行相寂静，增上缘即念，无有能相。言善男子我所了知真如义时能伏一切法义之(所)相者：谓由一切法之所相、义之所相、即是虚妄分别故，由内自证知真如之义能对治彼故、即由此能伏彼之所相。言非此了达馀所能伏者：谓由见此、能对治一切所相故，所缘、及行相、不可分离故，非馀能伏。於广说世尊如世尊说浊水器喻等中、言此说何等能观察心依何真如而作是说者：谓有三种观察、及七种真如，故作是问。言善男子此说三种能观察心等者：谓当作是说：於闻所成能观察心、若思所成能观察心、若修所成能观察心中。依观察及了别真如是无二故，即依此意趣作如是说之义。
世尊!如是了知法义菩萨为遣诸(所)相勤修加行、有几种(所)相难可除遣?谁能除遣?善男子!有十种(所)相、空能除遣。何等为十?一者、了知法义故，有种种文字(所)相。此由一切法空能正除遣。二者、了知安立真如义故，有生灭住异性相续随转(所)相。此由(所)相空、及无先後空、能正除遣。三者、了知能取义故，有顾恋身(所)相、及我慢(所)相。此由内空、及无所得空、能正除遣。四者、了知所取义故，有顾恋财(所)相。此由外空能正除遣。五者、了知受用义男女承事、资具相应故，有内安乐(所)相、外净妙(所)相。此由内外空、及本性空、能正除遣。六者、了知建立义故，有无量(所)相。此由大空能正除遣。七者、了知无色故，有内寂静解脱(所)相。此由有为空能正除遣。八者、了知(能)相真如义故，有补特伽罗无我(所)相、法无我(能)相、若唯(了别)识(能)相、及胜义(能)相。此由毕竟空、无性空、无性自性空、及胜义空、能正除遣。九者、了知清净真如义故，有无为(所)相、无变异(所)相。此由无为空、无变异空、能正除遣。十者、即於彼(所)相对治空性作意思惟故，有空性(所)相。此由空空能正除遣。世尊!除遣如是十种(所)相时、除遣何等?从何等(所)相而得解脱?善男子!除遣三摩地所行影像(所)相，从杂染缚(所)相而得解脱、彼亦除遣。善男子!当知就胜、说如是空治如是所相，非不一一治一切(所)相。譬如无明非不能生乃至老死诸杂染法，就胜、但说能生於行。由是诸行亲近缘故。此中道理、当知亦尔。世尊!此中何等空、是总空性(行)相，若诸菩萨了知是已、无有失坏於空性(行)相、离增上慢?尔时、世尊睵慈氏菩萨曰：善哉善哉!善男子!汝今乃能请问如来如是深义、令诸菩萨於空性相无有失坏!何以故?善男子!若诸菩萨於空性(行)相有失坏者、便为失坏一切大乘!是故汝应谛听谛听、当为汝说总空性(行)相!善男子!若於依他起(能)相、及圆成实(能)相中、一切品类杂染清净遍计所执(能)相毕竟远离性，及於此中都无所得，如是、名为於大乘中总空性(能)相。
今问世尊如是了知法义菩萨为遣诸所相、为伏一切法义之所相勤修加行、有几种所相难可除遣?谁能除遣?答言有十种(所)相等。言一者了知法义故有种种文字(所)相此由一切法空性能正除遣者：谓离一切法空性外、无别所说种种文句所相之法故。言二者了知安立真如义故有生灭住异性相续随转(所)相此由(所)相空及无先後空能正除遣中、住者：谓堕在三世时诸行生、住、老、无常之能相。又此由所相无故、能相空。亦由所相无故、所相之能相亦空。由所相、及能相、远离一异故。如有颂云：若能相所相异者，所相能相则俱无。若一，则无二事体。如是汝应如实说!无先後者：谓前际後际无。於前际後际无中、无如实安立故。言三者了知能取义故有顾恋身(所)相及我慢(所)相此由内空及无所得空能正除遣中、能取者：谓眼等、及诸心心所法。若於此中、以我执及我所执之所相显现为补特伽罗，即此、由内空性及无所得空性能令空寂。以由彼自性不可得故。言四者了知所取义故有顾恋财(所)相此由外空能正除遣中、所取者：谓现似色等外境。彼等於一一极微、或和合中、皆空无有。虽以现似显色及形色境界为自性，而能作彼自性、则不应理故。言五者了知受用义男女承事资具相应故有内安乐(所)相外净妙(所)相此由内外空及本性空能正除遣中、内安乐(所)相者：谓邪受胜解。外净妙(所)相者：谓於男身女身邪胜解。此二相如梦境等邪胜解、亦是空寂。此内外二胜解之自性、亦空。由本来无生故。言六者了知建立义故有无量(所)相此由大空能正除遣者：谓所生成无量世界、如与虚空界相似，由大空性能令空寂故。言七者了知无色故有内寂静解脱(所)相此由有为空能正除遣者：谓随有一切有为都是空寂。由依藉因缘而生起故。言八者了知(能)相真如义故有补特伽罗无我(所)相法无我(所)相若唯了别识(所)相及胜义(所)相此由毕竟空无性空无性自性空及胜义空能正除遣者：谓若补特伽罗以无我为所相，由毕竟空性能空。由若实有补特伽罗者，则理亦应有补特伽罗可灭无故。若法以无我为所相，则由无性空性能空。由若实有诸法者，则理亦应有诸法可灭无故。若以唯了别识为所相者，则由无性自性空性能空。谓以迷乱为自性之了别识、唯是唯以无事体为自性。由两端都不成就故。若以胜义为所相者，由胜义空性能空。由所遮止、及能遮止、二非胜义故。所遮止无故、能遮止亦从来无实能破斥。是故如是离能证空性外、都无任何别胜义故。言九者了知清净真如义故有无为(所)相无变异(所)相此由无为空无变异空能正除遣中、清净真如者：谓灭谛。由此既是无为、无变异，如是所取无为及无变异二所相、由无为空性及无变异空性能正除遣。言十者即於彼(所)相对治空性作意思惟故有空性(所)相此由空空能正除遣者：谓若由空性智能正除遣一切所相者，即此亦空故。於广说世尊除遣如是十种(所)相时等中、除遣三摩地所行影像(所)相者：谓是能对治故。杂染缚(所)相者：谓是所对治分故。言善男子当知就胜说如是空等中、非不一一治一切(所)相者：即彼一切均缘清净为境界之义。言世尊此中何等空是总空性(行)相等者：为令不退失故、请求假说。由空性是诸菩萨不退失因、及增上慢能对治故。彼诸菩萨若能了知彼能相，则於大乘、不复退失。言善哉善哉等中、於空性(能)相有失坏者即於空性之能相不了知之义。言便为失坏一切大乘者：谓以空性宣扬故。言是故汝应谛听谛听等中、依他起(能)相者：谓凭藉因缘。圆成实(能)相者：谓无二相。言一切品类杂染清净遍计所执(能)相毕竟远离性者：谓若诸法凭因藉缘而起，即此等、为依他起能相。此由生无自性性故、是为空性。最极清净本性清净法，是圆成实能相。此由胜义空性、故空。若於依他起能相中、分别计执为杂染，及於圆成实能相中、分别计执为清净，如是遍计所执能相、由能相空性故空。言於此中都无所得者：谓於依他起自性中、遍计所执自性都不可得。由杂染自性、及清净自性、毕竟不成就故。由空性圆满至极成就性故。即是圆成实自性、法尔既非是一、又非是异，犹如所相及能相。言如是名为於大乘中总空性能相者：谓由世俗谛及胜义谛所摄三自性空故、是为总空性之能相。
世尊!此奢摩他毗钵舍那、能摄几种胜三摩地?善男子!如我所说无量声闻、菩萨、如来、有无量种胜三摩地，当知一切皆此所摄。世尊!此奢摩他毗钵舍那、以何为因?善男子!清净尸罗、清净闻思所成正见、以为其因。世尊!此奢摩他毗钵舍那、以何为果?善男子!善清净心、善清净慧、以为其果。复次、善男子!一切声闻、及如来等、所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他钵舍那所得之果。
言世尊此奢摩他毗钵舍那能摄几种胜三摩地中、由请问言世尊此奢摩他毗钵舍那以何为因故，今答言清净尸罗以为其因者：谓尸罗清净时、能入等至。言清净闻思所成正见以为其因者：谓等至定中所有闻所成见、及思所成见、即是清净。已知奢摩他毗钵舍那因，为请问果故、说言世尊此奢摩他毗钵舍那以何为果。言善清净心善清净慧以为其果者：谓当作是说：果者：即是心解脱、及慧解脱。又由广说复次善男子等、决择奢摩他及毗钵舍那之果。
世尊!此奢摩他毗钵舍那、能作何业?善男子!此能解脱二缚为业：所谓(所)相缚、及麤重缚。
已显其果，为请问业故、说言能作何业。答言：善男子此能解脱二缚为业中、此二种缚为何等耶?故经复言：所谓(所)相缚及麤重缚。由依所取可染著等境界所相、能生起贪等烦恼，名为所相缚。於诸蕴中执著我、及我所事，名为麤重缚。从此二缚能得解脱、即是奢摩他及毗钵舍那之业。
世尊!如佛所说五种繫中、几是奢摩他障?几是毗钵舍那障?几是俱障?善男子!顾恋身财、是奢摩他障。於诸圣教、不得随欲，是毗钵舍那障。乐相杂住、於少喜足，当知俱障。由第一故、不能造修。由第二故、所修加行不到究竟。世尊!於五盖中、几是奢摩他障?几是毗钵舍那障?几是俱障?善男子!掉举、恶作、是奢摩他障。惛沈、睡眠、疑、是毗钵舍那障。贪欲、瞋恚、当知俱障。
言世尊如佛所说五种繫中等中、顾恋身财者：谓於诸内处、外处、贪著不捨。言诸圣教者：谓所听闻善正法教。言乐相杂住者：谓身不清閑。言於少喜足者：谓唯由世间静虑。言由第一故不能造修者：谓由身不清閑故、不能造修奢摩他及毗钵舍那。言由第二故所修加行不到究竟者：谓由於少喜足故、所修加行不到究竟。言世尊於五盖中等中、所谓掉举恶作中、掉举者：谓根不寂静。恶作者：谓恶所作事。即於未作善业、已作不善业、心生追悔。惛沈者：谓身心无堪任性。睡眠者：谓诸沈酣。疑者：谓於宝、谛、业果、迷乱不决。贪欲者：谓於五欲功德耽著。瞋恚者：谓於有情恚恨。
世尊!齐何名得奢摩他道圆满清净?善男子!乃至所有惛沈、睡眠、正善除遣，齐是、名得奢摩他道圆满清净。世尊!齐何名得毗钵舍那道圆满清净?善男子!乃至所有掉举、恶作、正善除遣。齐是名得毗钵舍那道圆满清净。
言世尊齐何名得奢摩他道圆满清净中、惛沈及睡眠者能令内沦没故。掉举、及恶作者、能令外散乱故。
世尊!若诸菩萨於奢摩他毗钵舍那现在前时、应知几种心散动法?善男子!应知五种：一者、作意散动。二者、外心散动。三者、内心散动。四者、(所)相散动。五者、麤重散动。善男子!若诸菩萨捨於大乘相应作意、堕在声闻独觉相应诸作意中，当知是名作意散动。若於其外五种妙欲、诸杂乱、(所)相所有、寻思、(藏译有 烦恼二字)随烦恼中、及於其外所缘境中、纵心流散，当知是名外心散动。若由惛沈及以睡眠、或由沈没、或由爱味三摩钵底、或由随一三摩钵底诸随烦恼之所染污，当知是名内心散动。若依外(所)相、於内等持所行诸(所)相作意思惟，名(所)相散动。若内作意为缘生起所有诸受、由麤重身计我起慢，当知是名麤重散动。
以此奢摩他及毗钵舍那能摄一切三摩地故，而能障三摩地法者、即是心散动；是故此心散动为所应知、及所应断。为明此故、经中问言：世尊若诸菩萨於奢摩他毗钵舍那现在前时应知几种心散动法。言一者作意散动二者外心散动等者：谓当说已正趣入大乘菩萨於下劣乘作意散乱等、能障出世间无分别智所依三摩地故，是所应断。言爱味三摩钵底者：谓诸爱味静虑、无色、及三摩钵底者、能令生起长寿天中诸生，如是则能失坏有情利益事故。言若依外(所)相等者：谓当作是说：於因位中、若依所取爱及非爱所有外所相、住所居处思惟内心起所相，以此是无所相三摩地所对治分故，是所应知并所应断。言若内作意为缘等者：谓当说具有麤重所依身、是一切烦恼所依处故，能令散动。言内作意为缘生起所有诸受者：谓当说萨迦耶见相应之作意为缘所生有漏诸受、能随顺诸有故，及能违一切圣道故，名为麤重散动。
世尊!此奢摩他毗钵舍那从初菩萨地乃至如来地、能对治何障?善男子!此奢摩他毗钵舍那於初地中对治恶趣烦恼、业、生杂染障。第二地中对治微细误犯现行障。第三地中对治欲贪障。第四地中对治定爱及法爱障。第五地中对治生死涅槃一向背趣障。第六地中对治(所)相多现行障。第七地中对治细(所)相现行障。第八地中对治於无(所)相作功用、及於有(所)相不得自在障。第九地中对治於一切种善