有情觉悟，跳出尘埃;
六度万行，时刻培栽。
菩萨法界，菩萨是梵语，翻译过来，叫‘觉有情’。怎么叫觉有情呢?这个觉有情有两个讲法：一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法;第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的;什么有份呢?有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理，再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的，你也有份，我也有份。不单菩萨是这样子，就是佛，我们也都有份。
‘哦!我不明白这个道理，怎么方才法师您说佛就是人成的!那么我们为什么就不成佛呢?’不要说这个‘人成佛、不成佛’的问题，你说这个果方他将来会不会长大?果方虽然还是叫‘小孩子’，那么将来他会不会长大做一个人?做人又老了，会不会的?有这个可能，是不是呀?这就像我们现在是小孩子，佛就譬如大人，我们将来长大了就是佛，没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊!天天要吃奶，天天要听法。这个听法，是特别能增长人善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。
‘有情觉悟’：这菩萨是个有情者，有情中一个觉悟者，觉悟中一个明白者，明白中一个修行者，修行中一个实行者，这就是菩萨。所以说‘跳出尘埃’：他若不明白，就跳不出这个尘埃，这个尘啊，太厚了，所以他跳不出去。你若觉悟了，这个尘就薄了，就好像尘土都没有了，跳出这个尘埃。
跳出尘埃以后怎么办呢?是不是就睡觉呢?是不是就吃饭呢?不错!还要睡觉，还要吃饭，还要穿衣服。可是怎么样呢?不是单单就做这些事情。本来你去做工，为著两餐，为著吃饭、穿衣服、住，为衣、食、住这三个问题;那么你跳出尘埃，就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢?为著要行这六度。
‘六度’：就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说：‘我知道，这布施就是教人布施给我。’不是的，是我们要布施给人。所以那个钱，我们要拣开它，我们不要这个的，这一些个肮脏的东西，我们不要那么多的。这个钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近得太多了，那就是尘埃。什么叫尘埃?这个钱就是尘埃。你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了，因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。